分类: 佛教故事

  • 宽净法师 《西方极乐世界游记》

    宽净法师 《西方极乐世界游记》

    前付

    时间:一九六七年

    地点:中国福建省德化县

    导游:观世音菩萨

    访客:释宽净法师

    整理:刘世华居士

    原产:无名氏

    感恩:所有善书均不设立版权,是我国一种优良传统,在此谨向有关同工及承先启後者致敬!

    公物:本文有错,原书作准。欢迎修正引用复制,自行作网页,不用声明出处

     

    宽净大法师生平简介及前言

    《西方极乐世界游记》

    宽净大法师生平简介

    一九二四年甲子七月七日十时。

    宽净大法师出生於福建省蒲田县城关镇东大道一四零号,一户信佛居士潘姓人家,当出世的那个晚上,东西西方的天边,金光闪闪,大地如黄金一般荣耀辉煌,所以取名潘金荣。他从小没有上学读书,但天资聪明超群,七岁在福建省教忠寺出家,十五岁拜剃师事虚云老和尚(在祖寺福建省南平开寺正式出家),十七岁在广东省南华寺受具足戒,又在江西省云居山接虚云老和尚的正眼法藏,系洞云宗第四十八代传灯继人。历任福建省坑底坪寺、水联寺、仙佛寺、能仁寺当家,开平寺、麦斜寺、三会寺住持。一九八零年,在福建省仙游县三会寺当住持时,十二月二十三日起坐禅,禅定至二十九日方出定,共禅定六天半,震动全仙游县,当时皈依弟子达三零零零余人。一九八二年前赴美国纽约,为行脚僧,宣扬佛法,曾挂单住过北美佛教会,被聘为名誉董事长,三藩市美洲佛教会诺那寺,洛杉矶观音菩萨寺等处,系一位得道高僧。

    前言

    本书主要的内容,为介绍中国活佛宽净大法师,於一九六七年农历十月廿五日,在福建省德化县上涌公社桂格大队九仙山弥勒洞内坐禅时,突然被观世音菩萨所引接而「消失了踪影」。其时,法师被带往西方极乐世界,参观九品莲花的各个境界,时间上只觉一昼一夜,可是,当返回人间时,已系一九七三年农历四月八日了,换言之,时间已过了整整六年五个余月。

    乍听起来,这种现象,似乎是超乎常识所能理解的。但是,有所谓「天上一日,人间数年」之说,由於宇宙空间的不同,时间概念也异,这是稍具佛学知识的人,都能够理解的。

    当时在人间,法师彷佛「消失了踪影」,全寺僧俗,找遍了全山(云居山)大大小小百多个洞穴,皆不见法师的踪影,甚至还出动打捞队,到附近各处水库、深潭打捞,亦无下落。热心的信徒,还到县城、泉州市、厦门市、福州市、南平市各地去寻找,并且还发信托人在永泰、永春、德化、福清等邻县,代为查询,前後历数年之久,音讯全无,至此,人们多以为法师业已往生去了,心中万分悲痛!

    其实,法师自始至终,皆没有离开过弥勒洞半步。由於佛佑,身体置於洞内,六七年未被发现,或不知「隐」在甚麽地方(很可能隐於另一次元空间),这一点,有当地的郑秀坚居士等可供查证。

    法师亲身经历西方极乐世界的整个过程,非一般梦境可比,他系一位得道高僧,绝无妄语,亦无妄语之必要。另则,法师所见到的境界,不同於禅定中所看到的情景,如若在禅定中所看到的境界,是不能够透露出来的,否则,天龙八部与天魔都会来找麻烦。

    法师是奉阿弥陀佛与观世音菩萨之旨,才敢公开在极乐世界各个境界中的所见所闻。凡学佛的人都知道,大妄语者,必下无间地狱,难有出期。因此,法师所讲述的西方极乐世界之亲身经历,乃「千真万确」的事,有三界神只,天龙八部作证。

    除了我们人间之外,尚有一极乐世界,佛说阿弥陀经,均皆实在,宽净法师即为一见证人。笔者根据其口述,编排整理,公诸於世,一则宏扬佛法,一则愿读者诸君笃信佛法,一心念佛,一心行善,同登极乐世界。

    一九八七年四月在新加坡南海普陀山演讲

    诸位法师!诸位大德!诸位居士!

    你们好!

    今天,我们有佛缘会聚在一起,乃前世或过去世所结下的因缘,因此今天才会在这会见面,我所要讲的,是我本身到过西方极乐世界的亲身经历,将在极乐世界里的所见所闻之情景,向所有到会者回报。

    我所要讲的有以下五点︰

    一、我是怎样到极乐世界去的?基於甚麽因缘会到那里去?实际的情形是,我游历西方极乐世界,前後大约(感觉上)是廿个钟头,但是,回返人间来时,已过了六年五个余月。

    二、在前往西方极乐世界的行程中,我先後到过的地方,计有罗汉洞、忉利天、兜率天,然後,再到极乐世界的三个地点︰下品莲花、中品莲花、上品莲花(按︰每品莲花,又分为上中下三等,故合称九品莲花),我要告诉大家,这三个地点的境界究竟是怎样的?

    三、是讲述九品往生的实际情形。易言之,即讲述众生在娑婆世界修持所得的功果,将决定往生到九品莲花中的哪一品去,而每一品莲花里的实际生活情形,例如,他们的身形特徵、衣服颜色、饮食起居、莲花的高度大小等,究竟是怎样的?

    四、讲述极乐国的众生的修持方法。易言之,即那里的往生者,是通过何种方法修行,一品一品,由下而上,直至成就佛道的。

    五、有的往生相识者,托我回返娑婆世界时,向他们的亲人问安。以下是法师讲述前往西方极乐世界的经过,这个第一人称「我」,是代表法师自己。

     

    1.路上遇奇缘(观音带入圣境)

    2.兜率天会虚云老和尚

    3.弥勒菩萨开示

    4.访极乐世界。拜见阿弥陀佛

    5.下品莲花。带业往生处所

    6.下品下生。往生者的业妄反映

    7.中品莲花(凡圣共居处所)

    8.上品莲花。花开见佛

    9.阿弥陀佛的开示

    10.回到人间。九仙山弥勒洞

  • 德普生祭 雪霁便行——“事了拂衣去,深藏功与名”

    德普生祭 雪霁便行——“事了拂衣去,深藏功与名”

    德普禅师

    宋哲宗元佑五年十月十五日,被誉为“义虎”的德普禅师对其弟子们说:“年长有德的高僧圆寂时,禅宗寺院都会设坛祭祀,我认为这都是徒劳无益的,因为人死后是否能享受到这些祭品又有谁会知道呢?到我死的时候,你们可以在我没死时就先开始祭祀。好吧,你们现在就可以开始了。”

    大家以为德普禅师在开玩笑,因而便也开玩笑地问他“禅师您什么时间圆寂啊?”

    德普禅师回答:“等你们按顺序都祭拜完时,我就决定走了。”

    于是,从这一天起,大众设好灵堂帏帐,禅师坐于其中,弟子依照丧仪,上香、上供、读祭文竟假戏真唱起来,而德普禅师竟乐呵呵地甩开腮帮子大快朵颐地受享。

    禅师弟子祭拜完之后,其门人信众也按排好日程依序祭拜,直至元佑六年正月初一,才祭拜完,历时四十多天,足见其门徒之盛。

    这天,禅师对徒众说:“明天雪停了,我就要走了。”此时天上正下着鹅毛大雪。到了第二天早上,大雪停了,德普禅师焚香后跏趺而坐,安祥而逝。

    诸佛菩萨乘愿再来,行化人间,游戏红尘,“事了拂衣去,深藏功与名”,何其洒脱自在!这生死自由,不被阎君所缚,预知时日,静待西方接引的证境真的羡煞多少佛弟子啊!

    而古往今来又有多少被炒作的假往生令人不齿呢!他们靠着凡夫的梦境或是人为的室香、虚幻的光影图形或者是死后两三天个个都会出现的“尸柔”现象,就妄断某某往生极乐了,真是自欺欺人。

    南无羌佛门下弟子禄东赞法王参加完“胜义火供法会”第二天,沐浴更衣,开始修法,在禅坐前摆上笔墨纸砚,给佛陀师父写下了拜别文书随即坐化,笔迹未干当下圆寂,生死自由震撼世界!侯玉善、林刘惠秀、赵玉胜等等,都是经由修南无羌佛所传之法而往生极乐世界。侯玉善居士,被接到极乐世界参观,亲见阿弥陀佛并约定往生时日,先回家料理完身后事再如期往生,这才是真的往生极乐!

    念一句佛号亦能往生,但需三大阿僧祗劫,同时广修六度万行,“不可以少善根福德因缘,得生彼国”。而身染重病的林刘惠秀,只在病榻上修了别人代传的弥陀大法一周就得以往生西方极乐世界,这是何等殊胜的佛法

    如今佛陀住世,最高最快捷成就的佛法在南无羌佛手中掌持,佛弟子不可不知,更不可等闲视之!

    文/雪夜围炉

  • 释迦牟尼佛佛陀画传 精美画面见者收藏

    释迦牟尼佛佛陀画传 精美画面见者收藏

    佛陀画传 悉达多降生人间

    佛陀

    图片描述: 摩耶夫人途中经过大花园,叫蓝毗尼园。那天天气特别晴朗,园子里面百花争妍,绿草如茵,充满了喜庆的气氛,夫人漫步在花园中,看见一颗高大的无忧树,枝繁叶茂,犹如伞盖一样柔柔软软地垂下。夫人看得高兴,举起右手摸了摸枝条,太子就从右胁诞生了,披着一身金光。

    佛陀画传 阿私陀为太子占相

    佛陀

    图片描述: 有位博学多识的星相学家,他名叫阿私陀来到王宫,细细地端祥安然而卧的太子,庄重地说:“非凡人!非凡人!太子相貌奇妙,面如满月,他是释迦族的光荣,他将会成为人世间 的救主 。”

    佛陀画传 举世无双的宫殿

    佛陀

    图片描述: 净饭王为太子建造一座举世无双,奇妙无比的宫殿,命名为“四时宫殿”;进入宫殿,四季如春,楼上阁下弦歌不绝,宫女歌妓侍立左右,不知人间还有春去秋来的凄凉,不知人生还有悲欢离合的悲绪。

    佛陀画传 慧剑削发为僧

    佛陀

    图片描述: 太子命侍从车匿将爱马犍陟牵出来,策马前行,彻夜不停。一路上人迹罕至,四周静寂之极。在密林深处,找到了他所理想的居所,太子削发改装为沙门(修道者),叫车匿将他削下的长发带回宫给父亲,作为纪念。

    佛陀画传 六年苦行修道

    佛陀

    图片描述: 太子带领五个随从,来到尼连禅河的加者山苦行林中,为了寻求解脱,他静坐思维,身不着衣,不避风雨,每日仅食一麦或一麻,坚持不懈达六年之久,身体已极度消瘦,但仍没有找到真正解脱的方法。

    佛陀画传 白猿献花果

    图片描述: 太子来到伽耶山苦行林中,开始过其艰苦日子。他在树下跏趺而坐,不分昼夜,不避风雨,不卧不起,一心修习禅定。有时山谷中的白猿摘取花果来供养。但他内心丝豪没有懈怠的念头。鸟儿飞来了,在他头上做巢抱卵,撒尿拉屎,他不嗔怒,也不加驱赶,心性泰然。

    佛陀画传 牧羊女供养牛奶

    图片描述: 悉达多结束苦行后,先到尼连禅河洗去了他身上六年的积垢,随后接受了河边牧羊女供养的牛奶,恢复了体力。随从他的五个人见他这样做,都以为他放弃了信心和努力,便离开了他,前往波罗奈城的鹿野苑去修苦行。

    佛陀画传 佛陀“初转”

    图片描述: 太子的威光惊动了六欲天上的魔王宫殿,魔王波旬心惊胆颤,害怕太子圆成佛道。便派了三个妖冶美丽的魔女去迷惑太子。魔女来到太子跟前,扭动着窈窕的身子,露出妩媚的笑容,挑逗太子情欲,而太子毫不动念!闭目静坐,稳如泰山。三个魔女自惭形秽,狼狈遁去。

    佛陀画传 菩提树下悟道

    图片描述: 悉达多太子独自一人,走到一棵枝叶繁茂的毕钵罗树下,拾了一些草叶铺了一个座位,面向东方,盘腿静坐。当时发下誓愿:我若不能证到无上正觉,宁让此身粉碎,永不起此座!”终于,在十二月初八日的凌晨,大彻大悟。

    佛陀画传 佛陀“初转”

    图片描述: 佛陀成道后,开始了四十年不间断的弘扬佛法,教化众生的活动。他最初说法,是到波罗奈城的鹿野苑,化度随侍过他的五个侍者阿若乔陈如等人。佛陀在鹿野苑的第一次说法,在佛教史上称为“初转”。

    佛陀画传 佛陀弟子千余人

    图片描述: 佛陀离开树林,来到他曾经修道的伽耶山尼连禅河边。他的目的是化度在这里修行的、拜火教的首领优楼频罗迦叶。佛陀感化了他,随后有五百个弟子皈依了佛陀。优楼频罗迦叶又说服了两个弟弟那提迦叶和伽耶迦叶,各带领自己的二百五十名教徒皈依佛陀,这时,佛陀弟子已有千余人。

    佛陀画传 回家探望父王

    图片描述: 佛陀成道后的第六年,净饭王思念儿子,很想见他一面。佛陀为了报答父母养育之恩,率弟子回国省亲。回到阔别十二年的故乡。他见到了父王,自然流露出的关爱之情,感动了在场的每一个人,父王万分激动。

    佛陀画传 罗睺罗“小沙弥”

    图片描述: 佛陀回国省亲,讲经说法,王室宗亲纷纷披剃出家。就连净饭王的爱孙罗喉罗也随佛陀出家做了“小沙弥”。过了两年,佛陀的姨母带着耶轮陀罗及五百宫女要求随佛陀出家,佛陀慈悲让她们出家为比丘尼,并且特制《八敬法》戒律,要求比丘尼众遵守。

    佛陀画传 国王皈依佛陀

    图片描述: 皓月当空,大地银辉。佛陀在“竹林精舍”向一千二百五十诸比丘,宣说其深微妙法。而后,率众弟子暂离“竹林精舍”,走向北方的“祗园精舍”,沿途不断对民众施以教化 。乔萨弥罗国的国王波斯匿王闻佛说法,深受启迪,当即皈依佛陀。

    佛陀画传 娑罗树下涅盘

    图片描述:娑罗树下涅盘 佛陀晚年疾病缠身,仍然到处讲经说法。来到拘尸那伽城外的娑罗树林,佛陀疲乏不堪,决定在这里入灭。在两株娑罗树中间,阿难搀扶佛陀右胁而卧,还对外道须跋陀罗说法,这是最后度化的弟子,说完便寂然入定,安祥而逝。这是公元前五四三年二月十五日中夜,佛陀寿八十岁。

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  • 【诸行无常】是日已过、命亦随减,斯有何乐?

    【诸行无常】是日已过、命亦随减,斯有何乐?

    觉海文集:诸行无常

    无常

     

    有一天,拘萨罗国波斯匿王,忽然到只陀林精舍,拜访好久没见面的佛陀。

    佛陀问他:「大王!这些日子,你在忙些什么?」

    波斯匿王叹气的说:「佛陀!我身为王者,每天有种种的国事要料理,这些日子,无法前来恭闻佛法,实在是忙得抽不出时间。」

    佛陀听到这番话,就慢慢开口问波斯匿王:「大王!假使现在由东方跑来一位你最信任的大臣向你禀告说:『有一座像天那样高大的山,压碎一切生物,已经由东方逼过来,请大王赶快处理善后吧!』同时,由西方、南方、北方,也跑来你所信任的人,禀告同样的事态,大王!你想想看,此刻四面都有大石山逼近来,这是多么可怕的事情,这正是一切万物面临毁灭的时候,你还有什么等待办理的事吗?」

    波斯匿王说:「佛陀!如果四面八方都有大石山逼过来,此时此刻已经没什么待办的事,那时候唯有一心信奉三宝,但愿有生之日,积集善业功德而已。」

    佛陀就向他说:「大王!这不只是一个譬喻,事实摆在眼前,这四面逼来的大石山,就像老、病、死亡,已经静静地走近大王的身边啊!大王!你还有什么要紧的事要办呢?」

    波斯匿王宛如由梦中清醒过来一般,不禁感慨万千,举头叹气说:「是啊!世尊!我从来不曾警觉到老、病、死亡,犹如一座大山岩,瞬间已经逼近到我的身边。我已经看到无常,将要灭尽一切,我要发起真心,信奉三宝,布施行善,为自己的今生和来世培植福因善缘。」

    我们时常见到,众生日日忙碌於世事,但是都疏忽了所应该做的事情,追究原因,就是因为忘记了无常的真理。佛陀为波斯匿王所开示的,就是这个道理。

    在一切流变的世法当中,佛陀了彻它的无常变化,所以由现实的事象上指示我们去认识,去体会存在的一切,最终必然归於破灭的事实,明白这是一切万物本来就是如此的必然性。如果我们能够深刻地领悟了解,就知道世间的一切不可保信,不能保全,本质是苦。

    我们可以去观察看看:

    钱财珠宝,不能保障,因为盗贼可偷;

    声望地位,不能保障,因为仇敌可败;

    眷属亲友,不能保障,因为人心可变;

    病苦老死,不能保障,因为身躯可坏;

    命运气数,不能保障,因为业力可随。

    所以,正确地观看世间人生的无常真相,就能明白一切我们都无从把握,了悟自己所掌握到的一切,它一直都在改变,渐渐的我们就会放弃贪求,生出厌离,内心得到解脱

    厌离的意思,是说我们透过智慧观照,体悟事事物物的本来面目,经验到一切的无常变动,了解没有一样是稳固坚实的东西,可以让我们依靠,内心明白世间相就是如此,而放下执着,安住在宁静之中。也就是说,由缘生缘灭的因果现象中,去认识一切的如幻不实,看到这种现象变迁的普遍性,然后远离贪欲爱执。

    普贤菩萨有一首警众偈,说得最为精要:「是日已过,命亦随减,如少水鱼,斯有何乐?当勤精进,如救头燃,但念无常,慎勿放逸。」

    今日又过去了,生命也随着减少一日,人命就在呼吸之间,就像将要乾涸的水里的鱼,水要乾掉,生命已经危险,就要灭亡,有什么快乐可言?所以,我们应当精进用功,像火已经烧到头上,要赶快救火一样,时时觉知无常,谨慎自己,不要懈怠来放荡身心。

  • 【安心法门】无心可安才叫做「安心」

    【安心法门】无心可安才叫做「安心」

    觉海文集:安心法门

     

    中国禅宗有名的二祖神光,在未见达摩祖师以前,已经用功遍学佛法,而且修习禅定的工夫有八年的时间,后来到嵩山少林寺,向达摩祖师求教。为了求法,他斩断自己左边的手臂,因此赢得了达摩祖师严格的考验,认为他是一个可以担当佛门重任,具有传授心法才器的人。

    达摩祖师对他说:「过去一切诸佛,最初求道的时候,为了求法,忘却了自己形骸肉体的生命,你现在为了求法,能斩断一条手臂,实在也可以了。」因此,就替他更换一个法名,叫做「慧可」。

    慧可问达摩祖师说:「一切诸佛法印,可不可以明白的讲出来听?」

    达摩祖师说:「一切诸佛法印,并不是向别人那里求得的。」

    慧可又说:「但是我的心始终不能安宁,求师父给我一个安心的法门吧!」

    达摩祖师说:「你拿心来,我就为你安。」

    过了好长的时间,慧可说:「要我把心找出来,实在了不可得。」

    达摩祖师便向他说:「那么,我已经为你安心了。」

    在这个公案里面,达摩祖师向慧可说,佛法并不是向别人那里求得一个东西的。由此启发了慧可的反观自省,在反求诸己以后,慧可总是感觉到内心无法安宁,所以进一步才求祖师给他一个安心的法门。但是达摩祖师却不给他正面的解答,祖师运用启发式的教授,把问题转过来还他,要他自己去找答案。这种的方式,就是接引弟子最好的方法,也是最有效的回应。因为如果顺着弟子的问题去说明、解释、分析,心会越来越乱,想得越来越多,离开智慧也就越来越远。所以,达摩祖师要慧可把心找来。实际上,心了不可得,不要说慧可,谁也知道心是无形相可得,无定位可求,向哪里可以找得出心呢?

    心,只是一个个念头的起伏,前念灭、后念起,后念起、前念灭,念头不断的起灭,哪里是一个可得的实体东西呢?心,没有头,没有尾,也没有痕迹,无处可寻,有的只是杂念而已,是一团烦恼心、分别心、执着心,自我中心的组合。这就是慧可拼命想去安的心,也是众生一向向外追逐尘境的心,其实这是妄心,不是真心。

    妄心是表面意识的活动,是六根感官和六尘外境相对产生的六识变化,心的活动只是缘起的假相,由於众生无法明察心的虚幻,所以才会妄执以为有一个实实在在的心。

    《圆觉经》说:「一切众生从无始来,种种颠倒,妄认四大为自身相,六尘缘影为自心相。」众生颠倒,误认眼前这个四大假合的肉体,就是自己的身相,所以执着有一个实在的我,又误认当前这个攀取尘缘所出现的心影,就是自己的心相,所以就感受到种种心境的出现了,这就是妄心。惟有除开妄心,真心才会显现。真心是思想的主体,是如如不动,也是常安的,但是一旦你想去寻找,或是企图要去把握,那么它就成为客体,不是主体,当然也就不是真心了。

    公案中,慧可所觅的是妄心,祖师所安的是真心。慧可有一个求安心的念头存在,早就不能安了。达摩祖师之所以要慧可拿出心来,只是要他自己去发现他所谓的心是虚幻的,如此一来,祖师这种出人意料的话,就可以唤起慧可的直观,而了悟到自己的真心。后来,慧可说:「觅心了不可得」,心找也找不到。达摩祖师就对他说:「我已经将你的心安好了。」这就等於说,此心既然无形迹可得,岂不是不必求安,就自然安了吗?只要放心任运,没有任何善恶是非的要求,此心何必求安呢?它本来就自安了。

    「觅心了不可得」,无心可安,才叫做「安心」。假使我们真正能做到安心,那么就有入道的方法了。

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  • 【智慧功德】住相布施生天福,犹如仰箭射虚空

    【智慧功德】住相布施生天福,犹如仰箭射虚空

    觉海文集:智慧功德

    无相布施

    世人喜种福田,但常不解佛性,古今皆然。

    在《传灯录》卷三这样记载:当初,达摩祖师从天竺国到广州,梁武帝遣使迎请至金陵。帝问曰:「朕即位已来,造寺、写经、度僧不可胜纪,有何功德?」师曰:「并无功德。」帝曰:「何以无功德?」师曰:「此但人天小果,有漏之因,如影随形,虽有非实。」帝曰:「如何是真功德?」答曰:「净智妙圆,体自空寂,如是功德,不以世求。」

    另外,在《坛经》〈行由品〉也有这样记载:弘忍五祖曾慎重地说:「汝等终日只求福田,不求出离生死苦海,自性若迷,福何可救?」这句话是说,了生脱死是一件人生最急切的大事,如果整天只知道贪求有限的福田,只晓得追求世间的快乐,或是寄望下辈子的荣华富贵,却不知道勤修智慧,以脱离生死苦海,等到人天的福报一旦享尽,仍会堕落在恶道中,再大的福田也救不了,又何能了生脱死呢?

    在《坛经》〈忏悔品〉中,惠能六祖教示大众谓:「迷人修福不修道,只言修福便是道,布施供养福无边,心中三恶元来造,拟将修福欲灭罪,後世得福罪还在。」这个意思是说,愚痴的人爱修红尘福报,不喜欢修心性之道,只以为修修福报就算是在修道了,所以就一方面布施供养来积存福报,但是另方面又随着自己贪、瞋、痴的烦恼在造罪业,打算用福报消除累世以来的罪恶,但是那里料想得到,即使未来世可以享有福报,但是罪业依然还在。

    永嘉禅师《证道歌》亦云:「住相布施生天福,犹如仰箭射虚空。势力尽,箭还坠,招得来生不如意。」这是说,在短暂的生命过程中,想要以着相布施来得到生天的福报,毕竟是徒劳无益。就好像用箭去射虚空,最后箭的势力尽了,箭还会从天上掉落下来,所以住相布施,虽然有福报,但福禄享尽,还得坠在六道生死中,使得来生仍然是不如意。

    梁武帝正信三宝,精进佛理,能登座讲经,但尚未体证空性见究竟真理,我执犹存,故布施行善尽管多得不可胜数,但因不与般若空慧相应,不过是人天福报,乃生死轮回的有漏之因。福报尽时,还是堕落,这仅属於世间的福德,还谈不上真实功德。功德有两种:一者是有相之德,一者是无相之德。有相之德是无常性的,无相之德是无为的。因为梁武帝建寺供僧、布施设斋所作一切功德,皆为求益而生心,故落入有相之德,其有相的无常德,会有消尽完的一天,最后也是无德所存,时间长短,终归无常,所以祖师说:「并无功德」。

    修证心地法门,发掘既有的性德,使本来清净的佛性显现,念念无滞,这个真实存在的佛性发生妙用,以此作用利益六道有情,这就叫功德。从现实生活中,做人内心谦卑,待人行为守礼,心性不被妄念所覆盖,去除贡高自大的恶习,心不轻慢,普行恭敬,这就是修功德。所以,学佛之人切勿以为修福便是修道,布施供养,得福无量,但如不断绝贪、瞋、痴三毒恶源,福德是救不了的,故说「招得来生不如意」。

    虽然,拨无因果、否定人生行为价值名邪见,正信善恶业报与凡圣差别是正见,但站在出世佛法而言,世间正见还不够,必须进而具足出世正见,乃至邪正皆不立,所谓「圆满菩提,归无所得」,才是究竟。

    现代有许多人前往道场只是为了礼拜佛菩萨,多看经典只是为了背些名相词句,参加法会只是为了爱听佛教故事。凡此种种,虽尚值得称许,但若能再进一步:入道场时,问法修行、通达教理;看经典时,就像面对诸佛,能够时时自我观照;听法会时,能够常常策励自己,蒙受佛恩。如此一来,就可在善根福德之外,又添增智慧功德了。

  • 【当净汝心】心若清净,世间一切就成为净土

    【当净汝心】心若清净,世间一切就成为净土

    觉海文集:当净汝心

    净心

    从前,有一户贫穷的家庭,因为生活非常困苦,所以时常到邻居的菜园去偷取一些蔬菜来吃。

    有一天晚上,父亲又带着他的小儿子进入邻居的菜园,准备要偷拔一些萝卜。当父亲开始拔萝卜时,他的小儿子站在他的后面看着他拔。

    忽然间,小儿子低声地对他叫了起来:「爸!有人在看你!」

    父亲听到小儿子的话,非常紧张而又惊慌,他赶快察看四周,但是并没有看到任何人。他就问说:「在那里?是什么人在看?」

    小儿子就指着天空说:「在那里啦!爸!就是那个月亮,它在那里看你。」

    小孩的这句话如针般刺入了父亲的内心,这个父亲被他儿子的话吓着了,他以为在黑暗当中没有人能够看到他在做什麽,但是他的小儿子却说月亮正在看他。小儿子天真的话,使他明白他所做的行为是错误的,他感到非常惭愧。最后,他将那些萝卜放回菜园里,然后牵着小儿子的手,两个人在月光下走回去。

    人在世间,最重要的就是不要愧对良心,一个人在成长的过程中,难免会犯错,难免会糊涂,重要的是知道过失以后,要心存惭愧,勇敢认错,努力来改善。

    在印度的地方,璎珞是一种最珍贵的装饰品,也就是用许多的玉石编串起来,来庄严人身的一种饰品。惭愧如璎珞,一个有惭愧心的人,由於知道改过上进,所以就好比璎珞的高贵,庄严了他的心性,使别人不敢轻视他,而且犯错能改,内心就清净了。清净的心,就是真正的净土。

    佛经上记载:有一次,佛陀行化到舍卫城的郊外。一个已经久仰佛陀威德的农夫,知道佛陀将要经过那个地方,所以他就很虔诚恭敬地拿着扫帚清扫马路。

    佛陀看到后非常感动,因此就慈祥的对他说:「善男子,当净汝心,则世间一切土皆净。」意思就是说,我们应当清净自己的内心,自己的内心若是清净,那么世间一切就成为净土了。

    在圣者的眼中,任何人都是圣人,可是在一个恶人的眼中,世界上几乎没有一个好人,为什么呢?因为由圣心所见,都是圣人,由恶心所见,尽是恶人。所以,有的人因为内心时常嫉妒、瞋恨,发无明火,虽然他处在一间清凉的室内,也是坐立难安;有的人虽然居住在茅舍草寮,但是因为内心自在,所以也能够悠然安住。可见世间的一切不能支配人,世间的一切也没有绝对的好坏,一切的好坏只在「心」的分别而已。所以,我们要时常检讨自己,内观自心,如果有愧对良心的话,要生起惭愧的心,做人若是没有惭愧知耻的心,那实在是很可怜的。有了这种惭愧的心,就能够生起信心,实践道德。如果能够内心清净,当下净土就在心中了,又何必急急去寻找心外的净土呢?

    我们每天都在清扫地面,也都在提倡环保,但是,对於心灵的环保,我们是不是也重视呢?真正的扫地,就是清扫心地,所以古德说:「扫地扫地扫心地,心地不扫空扫地,人人若将心地扫,人间处处是净地。」但愿我们都能够将心地的垃圾,清除乾净,每天过着无忧无虑自在欢喜的日子。

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    【心不执求】方安住於生活种种的动乱之中

    觉海文集:心不执求

    因果

    过去有一位无果禅师住在山林之中,一心参禅。二十余年来,都是由一对母女护持供养。由於这位禅师长久以来,一直未能明心见性,深怕信施难消,所以就打算要离开去寻师访道,希望能明白生死大事。

    这对护法的母女知道以后,就要求禅师多留几日,要做一件衲衣送给禅师。母女二人回家后,马上着手裁剪缝制,并且每缝一针就念一句弥陀圣号,非常虔诚和恭敬。衲衣完成后,再包了四锭马蹄银,送给禅师做为路费。

    禅师接受了母女二人的好意,准备第二天出发下山,当天晚上仍坐禅养息。到了半夜,忽然见到一位青衣童子,手持幡旗,带领数人鼓吹而来,而且扛一朵很大的莲花,到了禅师面前。

    童子说:「请禅师上莲华台。」

    禅师心中暗想:「我是禅门中人,所修的是禅定功夫,未修净土法门,不应贪着此境,就算是修净土法门的行者,此境亦不可得,恐怕是魔境。」

    无果禅师就不理会他,童子又再三殷勤劝请,说不要错过吉时良辰,禅师就随手拿了一把引磬放在莲台上。不久,童子和那些人,便鼓吹离开。

    第二天早晨,禅师正准备启行的时候,护法的母女匆忙赶来,手里拿着一把引磬,满腹狐疑的问禅师说:「这是禅师遗失的东西吗?很奇怪,昨晚家中的母马生了死胎,马夫用刀剖开,却发现这把引磬。知道是禅师的物品,所以专程送来,只是不明白,为什么这把引磬会从马腹中生出来呢?」

    无果禅师听了之后,不禁流了一身的冷汗。乃作偈说:「一袭衲衣一张皮,四锭元宝四个蹄,若非老僧定力深,几与汝家作马儿。」意思是说,接受一件衲衣和四锭元宝,差一点就堕入马腹,变成披皮带蹄,幸好我老僧的定力深厚,否则就成为你家的马儿了。

    禅师说完,就将衣银还於母女二人,一别而去。

    无果禅师因为不贪着胜境妙果,所以才有办法免去落入马腹的业报。佛教因果业缘,实在是难以思议的真理。换作一般人,心有所住,就不免贪求颠倒,结果必然是轮回难免。

    若心住渴爱中,贪婪无厌,就如生於饿鬼道,常因所欲不可得而痛苦;如果心住瞋怨中,当下就会身受修罗的诤斗苦;假使不明事理,痴迷无知,就宛似陷入畜生的茫茫业识中。众生时常在一个念头上,或对於任何外境产生执着,坚固不放,不但看不清,又放不下。所以,就被心外的事物所困扰,心有所住。比如贪男女色的,心就注意男女色;贪名声的,心就注意名声;贪钱财的,心就注意钱财;贪山珍海味的,心就注意山珍海味。这种人若是没有女色男色就活不下去,没名没财就浑身不对劲,没有美好的食物就不能过日子,心中总是牵挂这些东西,这主要是不了解世间一切境相本是因缘和合,随缘而生,也随缘而灭,本无实体可得。

    想想看,世界上有哪一件是能够永远把握的?既然因缘所生的一切,我们不可能真实的拥有,也不可能从中得到真实的快乐,所以真正的快乐就是无执无求。心不执求,心无罣碍,才是真正的自由。

    面对无常的情感,你是不是能够随缘不苦恼呢?面对人我的是非,你是不是能够心平气和呢?面对名利当前,能够超越安然吗?面对生死一刻,能够正念分明吗?检查自己的心吧!只要能够降伏自己的妄心,自然就不被世间的声色境界所迷惑,那么我们就能够安住於生活种种的动乱之中了。

  • 【一翳在眼】用智慧照见人生现象才能离开一切苦难

    【一翳在眼】用智慧照见人生现象才能离开一切苦难

    觉海文集:一翳在眼

    心经

    过去芙蓉灵训禅师问归宗智常禅师说:「如何是佛?」

    得到的回答说:「即汝便是。」意思是说,你当下就是佛。

    芙蓉灵训禅师就再进一步问道:「要如何保任?」

    归宗智常禅师说:「一翳在眼,空花乱坠。」

    芙蓉灵训禅师听了以後,言下顿然领悟。

    这一段禅门公案是出自《联灯会要》里面的记载,公案的内容,主要是说明众生因何会成为众生的原因。

    一翳在眼,空花乱坠。翳,就是眼睛的瞳孔生膜遮蔽视线的病。如果有这种翳病的人,他在看天空时,就会变成空花乱坠,眼花撩乱,会看到很多虚幻不实的景象。其实,会生病的不只是眼睛,耳朵若是不善听话,断章取义,也会造成对事实的误解,或者讲话口不择言,搬弄是非,胡言乱语,也会引起很多争端。这种种的现象,讲起来都是病态,但是最可怕的并不是这些,最可怕的是心中有病。

    如果心中生病,就会在观念上或心理上产生种种的偏见、成见以及执着,障碍对真理的体悟,阻碍清净佛性的显发。可怜的是,众生都不愿意承认自己生病的事实,反过来却以生病的眼光,去看待世间的一切事物,而且自以为就是真实!其实所谓的真实,并非真实,都是认假作真,结果产生许多不必要的困扰和烦恼。

    如何是佛?归宗智常禅师回答说:「即汝便是。」这个意思,就是表示众生皆具佛性,与佛无异,既然无二无别,为什么众生就叫众生,而不称为佛?这要如何保任呢?归宗智常禅师说:「一翳在眼,空花乱坠。」众生之所以会成为众生,就是这个原因。这里所讲的「翳」,就是指众生心中的无明盲点,或观念上、心理上的自我执着。

    众生在未开悟以前,每个人都习惯由自己的个性及角度去看世间的人、事、物,又有谁会主动去发现或怀疑自己的不客观和不理性呢?十个人看同一个人可能就有十种不同的见解,甚至同一个人在不同的时间与心情下看同一个东西,也会有不同的判断。因此,只要心中还有自我自私的主观意识存在,就看不到真正的面目,必须心中没有任何自我的预设立场,所看到的世界才是用智慧来照见的。这种智慧是绝对透明,是超越主观和客观之上的,这叫做观照。

    《心经》里面说,用般若智慧来照见人生现象,就能离开一切苦难。假使我们能以开放、柔软、尊重的态度去面对一切,虚心学习,就能促进生命净化,去除我执的想法,而有更大的慈悲和智慧。这种悲智的力量,能使我们对生命有更加深广的体悟,能够如此,则本自具足的佛性自然彻见,展现光明,而不再是一个闇昧无明的人生了。

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  • 【不离世觉】佛法在世间,不离世间觉

    【不离世觉】佛法在世间,不离世间觉

    觉海文集:不离世觉

    佛法

    在《阿含经》中记载,有人请示佛陀说:「什么是世间?」

    佛陀开示说:「眼是世间,耳、鼻、舌、身、意是世间。」

    依佛法来说,眼、耳、鼻、舌、身、意是六根,六根和合就是有情众生的身心个体。佛为什么六根是世间呢?

    因为众生现实的生命,是由过去的业力所招感,有了所招感来的身心个体,就有一切的心识活动。比如说:眼睛能见到形色,耳朵能听到声音,鼻子能嗅到香臭,舌头能嚐到滋味,身躯有触感,内心有想法等等。心识的活动,会引起感受,适合自己身心的就感受喜乐,不合意的就感到痛苦,将这些所感受的,再加以分别、联想、思考,就引起身体动作或者语言表达。

    这种身心的活动,本来都是变化无常迁流不息,当中并没有一个不变的主体。如果我们透过正确的深刻观察,就能够确认这个事实,但是由於众生不愿面对事实,接受事实,在无明不知的情况下,自少年到老都感觉自己没有变化,就是有意味到变化,也只是外表的变化,内在犹是直觉到自己是实在的,正是这种对自己身心的执取爱着,才引起了人生一切的烦恼,这就是世间。所以生死的流转,可以说就是由六根的认识活动开始的,当然解脱也还是要由六根下手。

    如果从这个多变的世间来观察,不论是个人乃至所有的事物,一切都是无法永久的,但并不是因此,世间的一切就一无是处,佛法上是承认世间也有相对的价值,只是说它不究竟而已,所以彻底来说,世间的本质就是苦。

    佛法上所说的苦,不是指忧愁痛苦的苦,主要是说世间的一切皆在无常变化的过程中,并没有什么是究竟圆满的。因此,这才有出世法的必要,佛法所说的出世,并不是逃避世间,是出离有漏的境界,是看清世间实相而放下一切贪着,去除烦恼。

    三世多杰羌佛开示说:「佛法是建立在世间六大缘起和合之因的悟谛,所以世间上的一切处事接物、为人、生活、工作、思想、行为等,乃至世间上的起心动念,所有相对事物及意识,都是对自己行为的洗刷,因果的印证。学佛为修行,修行就是以世间上的一切来磨练自己的修养,更正自己的行为,以自己的行为去应照世间上的诸法。」

    六祖惠能大师说:「佛法在世间,不离世间觉,离世觅菩提,恰如求兔角。」

    佛法是心法,解脱要由当前对境的心念去觉悟,如果离开当前的心念,另外去找寻菩提,就像求兔角。兔子是没有角的,要求兔角这就是妄想,那是不可能找到的。

    真正的佛法是以世间法为基础,所谓出世法是由世间法而出离显现的。以烦恼而言,烦恼来自无明,无明的本身,就是不觉。一个人无明,并不是说这个人没有明的内涵,是因为这个人在情绪上、环境上或业力上的关系,将明覆蔽住,虽然有明的内涵,但不能展现出来,因此才叫做无明。

    众生无明造业,招感生死流转,要如何才不被业力束缚而得到自在呢?这就必须明白缘起的教理,建立正确的见解,把握身心活动当下的内涵和作用,加以调适、修养、改变,这样才能转烦恼成菩提,摆脱无明,远离迷惑,完成一种突破性,成为觉悟出世的现象。因此,修行的方向,是由烦恼当中下工夫,从不觉中去着手。正因为每个人本来就有觉悟的能力,所以处在任何一个无明里面,其实也都是一个开始觉悟的机会,问题是能不能去把握这个机会?

    佛法是智慧之学,能有智慧,就能看清事实,就会有成熟合理的人生观,就能以一颗更加真实的心面对生命,更加喜悦的心面对世界,更加慈悲的心面对他人,这就是佛法最根本的关怀。