有一天，百丈禅师上堂讲经说法，下座后，大家都已散去，独留一位老人不肯离去。
百丈禅师便问他是谁，想要做什么。
他说：“实不相瞒，我不是人。在以前迦叶佛时代，本在此山修行，因为有个学人问我：‘大修行人还落因果否？’我说：‘不落因果。’因为这句话，便做了五百世的野狐精，没法脱身，请和尚慈悲为我开示，让我解脱狐狸身之苦。”
百丈禅师说：“你把学人问你的问题，现在重新再问我一次。”
老人便道：“请问和尚，大修行人还落因果否？”
百丈禅师答道：“不昧因果。”
老人言下大悟，便向百丈禅师礼拜叩谢说道：“今承蒙和尚开示，令我超脱狐身。我就住在后山岩下，祈请和尚慈悲，以出家众的礼仪，帮我埋葬。”
第二天，百丈禅师带领大众，在后山石岩下，找到一头死狐，便用亡僧的礼仪将它火葬。
佛教徒不明信因果却迷信命理运气是邪恶知见
命理之学是外道学说，是推测个人未来命运的学问，命理师以各式各样的天文（包含出生年月日的纪年法）、地理（包含节气气象）、人文（包含人生活周边自然与不自然的一切）等特征，来推论人的性格特性与各项运势。数秘术（Numerology，又译数字命理学）是指任何一个将数字连结于物体或生命的信仰或传统。
古今中外都有相关方面的理论，如属于周天学天干地支的太乙神数、奇门遁甲、六壬神课、京房易、子平八字等等；属于天文学星垣的果老星宗、七政四余、紫微斗数、梅花易数、西洋占星术等等；属于易学自然循环的周易，由此衍生出堪舆、占星、摸骨、看相、观气等等。
命运是一种趋势而已，命理学是预测命运趋势的工具，既然是预测，那么只是概率与统计的问题，就不能像计算题那样精确，最终答案只有一个。命理却似多项选择题那样需要结合人的后天因素作出选择，不同环境的人作出的选择可能不一样。
命理有其道理，但命理不是真理，那么，真正的真理是什么？答案是：因果。
因为命理之学所依仗的是现量既有的先决条件。这是已经生发的“既有”。但是在佛家看来，情器二界无时无刻不在无常。三轮体空，没有现在过去未来。过去已去不可挽留；未来无来，谁知何来；现在时，刹那无常，语落时事变时移，何来当下？
而因果则是因困果果，果果因因，即因即果，即果即因，纷繁复杂，千头万绪，丝毫不爽。
命理学是预测之学（当然有时也可以逆推），但毕竞是人为的，其预测结果充其量是个大概率。这不同于因果律，后者是宇宙的基本规律，其内密系统不是人所窥探的，其结局也是随万缘牵动而变化的。往往因地差之毫厘，果地则谬以千里。
命理预测的依据是“此时因缘”，又因为因缘无时不在变化，固命理之测未必是“此时之果”而变成“彼时之果”了。所以，万事必讲因果。佛弟子必明信因果，什么阴阳平衡、流年运势、八字密码、命局喜忌，什么五行生克制化法、十神旺衰平衡法，什么格局法、神煞法、纳音法，甚至还有生肖论命法和一柱论命法这一切统统都是浮云。
《第三世多杰羌佛浅释邪恶见和错误知见》第十五条，认不明信因果迷命理运气。不明信因果，不相信因果，否认因果，而相信算命，相信运气，这是邪恶知见。要知道万事万法都是因果关系。
这才是百千万劫难遭遇的佛法！是宇宙的终极真理！
文/趾尘
佛弟子都会讲两个字“因果”，可惜，真明白进而笃信因果的人却很少。
南无羌佛、释迦牟尼佛、十方诸佛开示了众生一个事实：“因果”是构成整个宇宙的最根本的规律。南无羌佛在《因果实相——正谛篇》中开示：“因果实相，乃因果报应之唯物所现也，四宇遍及六大，互为缘起缘生，广布宇宙万物，为实相之科学名词而弗可分……”从中我们了解到，宇宙中所有的一切，都在因果这个科学规律中存在、变化。具体到我们自身，我们的语言、我们的行为、我们的思想，无一不落入因果。起心动念为因，语言行为为果，语言行为又为因，达到某种效果为果，达到某种效果又为因，促使产生另一个心念和语言行为又为果……等等等等，万事万物因因果果，相扣相连，永续不断，如同一张无边无际的网。
我们在日常生活中，总是下意识地认为，一件事情做了就做了，一句话说了就说了，做完、说完，就结束了。其实没有，远远没有结束。所有事物存在发展的根本状态——因果，牵引著那件事或那句话在轮回世间流转演变，当然也就牵引著那事、那话的始作俑者——我们这些凡夫，在轮回里不停流转演变，受善恶果报。
前几天在杂志上看到一则短文，很有意思，也颇多感慨，感慨于作者的眼界并未浮在事物表面，对事态的认识比我们很多佛弟子都深远：
微笑的连锁反应
一位女士冲一位面带忧伤的陌生人笑了笑，微笑让陌生人感觉很好，让他想起过去一位朋友的情谊，于是他给这位朋友写了一封信。这位朋友看到信后很高兴，午餐用罢，小费给得十分慷慨。服务生惊喜万分，凭直觉用小费买了彩票，中了奖的他，把一部分钱给了街上的流浪汉。流浪汉非常感激，因为他已经好几天没吃东西了。吃过外卖，在回家的路上他看见一只浑身打颤的小狗，就把它抱回自己又黑又暗的小房间取暖。小狗庆幸自己能够躲过外面的暴雨，对人很感激。当晚房子着火，小狗狂吠报警直到叫醒了房子里所有的人，大家得救了。被小狗叫起的孩子中有一个后来当了总统。所有这一切都因为一个简单的微笑。
一个微笑的善因，结出了累累善果，作者还没写完，因为女士的微笑而结成的种种善果，因缘成熟之时终会回馈到那女士的身上，这回馈也许来自后来做了总统的小孩，也许流浪汉会偶然帮她解个围，也许服务生会送回她掉的钱包，也许那流浪小狗会偶然带给她更多的欢笑，然后又因为他们彼此新的交集种下新的善因，继续结出新的更大的善果……很难说清会以什么形式回馈，但付出、回馈，善因善果这个规律是必然的，是宇宙所有事物之间相互依存的客观状态之一。虽然这短文只是摘取了因果链中一个并不完整透彻的简略片段，但事物的运走趋势大抵如此，环环相扣，因果相连，循网不断。因此，我希望大家透过上面这个例子看到一个事实：一切都不是结束在眼前，我们现在所做的，所说的，所想的，无论善恶，都还在蔓延……
微笑善意在蔓延，讥笑嗔恨也在蔓延，一个恶意的眼神，一句愤怒的谩骂，同样会顺著因果的藤蔓网络攀爬生长，直至这藤蔓终究网环回来将那种恶因的人自己捆绑吞噬，才算完结了这一期的果报。比如有人谤佛，不管他是出于什么原因，总之他谤佛了，诽谤的话说出来很简单，说了就说了，一小时之内，一天之内，也许五年、十年之内，甚至有幸运者直到老死，都还看不出对自己有什么损伤。所以有很多人不在乎什么因果业报，我这不好好的吗？说什么果报？可惜，这不是幸运。因果业报的存在是不以任何人的意志为转移的，就像我们相不相信天空，天空都在我们头顶一样，因果，无论我们相信与不相信，它都是这宇宙万事万物之间相互结构、依存、往来的终极牵引。善因在蔓延，同样，谤佛的恶因一当种下，它也就开始在这宇宙中一点点侵蚀、一点点蔓延，适时结果，直至有朝一日瓜熟蒂落，也许要等到阎罗王亲自说给他听，他才会清楚自己都干了什么，才恍然大悟所种的恶因已经开始啃蚀他自己，才开始痛哭流涕，但为时已晚。
诽谤者也许现在还不是十分清楚，佛的存在、佛法的存在只有一个目的：以最好的方法引领众生从六道轮回的苦难中解脱出来，永住大乐吉祥。那么今天这诽谤者的诽谤，无论动机是什么，都客观地在众生的成就路上形成了阻碍，这叫做坏人慧命。这诽谤，没有旁的众生接收到，坏的是他自己的慧命，有另一个众生接收，便坏了那另一个众生的慧命，有一万个接收便坏了一万条慧命，而佛陀的正法所能解脱的何止千千万万，无量计的众生都会在佛陀引领下解脱到大乐彼岸，那么，从诽谤者走到那个阻碍位置的一刻起，他所阻障的，便是无量计的众生解脱成就的路，从此，所有这些众生在轮回中的一切痛苦黑业都和这诽谤者捆在一起，挣脱不开甚至由他背负了。
若因他的阻碍，众生在轮回里多滞留一刻，这一刻里，无量计的众生在轮回里的无量计痛苦便是这诽谤者无量计的坏账！若有众生因他的阻障长久陷于轮回，那么他们在轮回里的病痛是因为诽谤者，他们在轮回里的贫穷是因为诽谤者，他们在轮回里的痛苦是因为诽谤者，他们在轮回里的愤怒不满是因为诽谤者，他们在轮回里的仇恨抱怨是因为诽谤者，他们在轮回里的压力逼恼是因为诽谤者，他们在轮回里的恐惧是因为诽谤者，他们在轮回里死亡、潦倒、悲凄是因为诽谤者，他们因不明佛理造下恶业轮入恶道是因为诽谤者，轮入地狱哀嚎是因为诽谤者，不仅仅止于他们自己，还有因他们的黑业所造成的更多其他的苦难都是因为诽谤者，总之，只要他们还留在轮回里，这轮回带给他们的所有苦难和他们在轮回中造下的所有黑业也都是诽谤者的坏账！因为是诽谤者散布的恶见将他们留在了轮回中。
这些苦难的黑业在这因果宇宙的网上没完没了地侵蚀蔓延，一天一天蔓延，直至蔓延到逃不出因果网的诽谤者自己脚下，爬到他的背上成为他必须背负的黑业重担，这个担子的重量是可怕的，非常可怕的，无以量计的众生的黑业是无以量计的，仿佛牵动了宇宙中全部的黑业重量向他压来，会把他压到十八层地狱哀嚎千百万劫都爬不出来的呀……而这也同样仅只摘取了他将要承受之恶果的一个并不完整透彻的片段，现实的，有过之无不及。经曰：害人一命，果报一期；坏人慧命，累劫千生！没有谁规定他这样，是他自己种下的罪恶种子自然结出的恶果。
我极不愿意看到这一幕，没有人愿意看到这一幕，无量大慈大悲的佛陀菩萨们更不愿意看到。当歌利王一刀刀割截佛陀身体时，佛陀不但没有半丝半毫的嗔恨，反而发起大悲心希望能尽快救渡他，十方诸佛菩萨们，多么希望所有的众生都不沾黑业，永住幸福啊，多么希望地狱立刻空掉而没有任何众生啊，但，众生在因果中循环这是无法避免的事实，是一个谁做过什么就必然承受相应果实的无情现实。因为因果律，是没有任何人能够主宰的，不只是针对佛教徒才管用的，宇宙万物间，有情、无情，所有众生之间、事物之间自行运转的自然规律！
所以，千万不要以身试律，冒然将自己置身在刀山油锅边，为了你们自己，千万想得长远一点，一切都不是结束在眼前，我们所想所说所做都会蔓延！请谨慎思维，谨慎言行，用佛法三藏的正知正见武装自己的头脑才能彻底避免谤佛毁法的堕落邪见，尤其不可不负责任想当然地任意否定法界的大事因缘。否则，一个不小心种下坏人慧命的恶因，那因果蔓延循环的结果，我们无法承担。
有些佛弟子因为一时的愚迷或无知，于无明中造下此类恶业，发觉时心中恐惧却不知所措，有的就破罐子破摔了。其实不必这样，没必要灰心，同样是种瓜得瓜，种豆得豆的因果律，今天你若能发大忏悔心，下最大的决心洗刷自己，便是重新种下了新的大善因，它会很快占据果报之位，恶业便能被善业的功德力推开，你就为自己重新开辟了一条幸福之路直至成就解脱，彻底脱离这轮回。到那时，因果就不能再束缚你了。一念真心，诸佛菩萨点头。只要是彻底没有杂质的真心，诸佛菩萨都会施以最大的慈悲，加持你增益善业功德，尽快把黑业推得很远很远，你便真正走上成就的光明坦路了！但要记住，那一定得是真纯的心，若有半点虚伪，这虚伪就是另一个黑业之因，又由你自己亲手种下了。
让我们跟随最伟大的佛陀，以纯净心将无量善业蔓延……
想因果，想众生 ——写给一些为人师表者
时常听到有人说：“某某某升任仁波且了，要当上师了，要赶快去恭喜他！”我总是默然。前日，有人又对我说：“你怎么不恭喜某某某升仁波且呢？你对他有心结吗？”我说：“我与他素无冤对，哪来的心结？只是，不明白为什么要恭喜他，又不是升官发财。若他是够格的仁波且，众生依止他能够步向解脱，我要恭喜的对象是众生而不是他。若他不是够格的仁波且，将来错导众生，等着他的，将是难以穷尽的罪业果报，我心痛都来不及，怎么能恭喜？”说完，我又不禁长叹，放眼望去，佛教界到处弥漫着这类庸风，我的默然倒成了格格不入。
在这个混乱的年代，不知从什么时候开始，仁波且变成了一种世俗职位，四面八方的人都以占据一个这样的职位为荣为傲，这三个字已经失却原有的宝贵和圣洁，充满了虚荣。得到了，志满意得，趾高气昂，想着今后高高在上人前人后的拥戴供养，喜不自胜，还暗忖：这下看谁还敢瞧不起我！想到那些平素敌对的人在自己面前毕恭毕敬，真是难以抑制的扬眉吐气；有的想尽办法召告天下自己的这次“人事升迁”，一想到亲友脸上的惊喜，心中就止不住的得意，好像光宗耀祖了，连睡着了脸上还挂著忍俊不禁的微笑。而那些垂涎已久却没得到这个职位的，躲在一旁一边数着人家的短处，一边想：我也不差，谁谁谁说过我前世地位不低，什么时候，我也弄个仁波且来当！得到了，前途一片光明，嘴上不说，却忍不住觉得好像打开了一扇通往名利的大门，风光无限，刚开始还算谦虚谨慎，渐渐的，心底的名利之欲占据上风，虽然个个都不肯承认，但事实上，大家都开始程度不同的拉大旗作虎皮，炫耀自己多么了不起，抢弟子，争道场，夺供养，拉帮结派，彼此对立不满，扩张各自的势力，其火药味之浓烈，不比社会职场差，甚至有的连黑道手段也使将出来，哪里还有半点佛门清凉。比如前不久听说什么谁谁谁如果得到了某笔财产就承认他是某某法王，还有什么生气护法不帮他的忙，叫弟子去把护法像砸得稀巴烂等等，还比如最近到处有人打着佛陀的旗号，或者打着一些藏密大德的旗号，说假话，乱开示，搞压制，移花接木，甚至巧立名目敛财，如此种种，不一而足。他们为什么这么做？说穿了，全都是凡夫想法，要名要利要功德要威风，全都是我执贪念，全都是私欲！
我一直在找，找那么一种仁波且或法师，我想如那些藏密大德对南无羌佛一样，被一种超凡入圣的德境证量所感召而生出真心诚意的法喜礼赞，我想要因为这样的仁波且或法师而感恩南无羌佛和十方诸佛给众生送来值得依靠的圣者，我想要因为这样的仁波且或法师而对众生唱出由衷的祝贺。他也许没有如南无羌佛一样完美的五明证量，他也许没有如南无羌佛一般圆满的德境，但这种仁波且或法师，在那个所谓荣耀的时刻，在那个所谓荣耀的地位上，纯净、无私、大悲，他始终惭愧，他始终惶恐，他始终充满悲怜，他心中全无得失荣辱，他随时检查自己是不是真正利益了众生的解脱，生怕耽误了众生的成就，他想着因果，他想着众生，他时刻想着因果而不敢丝毫错谬，他时刻想着众生而大悲大勇，智慧菩提！这样的仁波且和法师，古德中多，现在很少。
百丈禅师讲法，总有一个老人来听闻，有一次，禅师讲完法，别的弟子都走了，老人不走，禅师问他有何事，老人说，他往昔也曾是一位法师，为人说法讲经，一次弟子问他：“大修行人落因果否？”他回答：“大修行人不落因果。”就这一句法讲错，导致弟子知见偏邪，招致法师的恶果，先堕落地狱受苦偿报，地狱苦受完又做了五百世的狐狸，好不容易修练成人，现在可以人身听闻禅师讲法。他说：“我错讲的那个问题至今没找到答案，请禅师开示。”百丈禅师说：“好，你现在再向我提出那个问题。”老人问：“大修行人落因果否？”禅师回答：“大修行人不昧因果。”老人恍然大悟，终于脱掉了狐狸身。
释迦世尊住世的时候，一次，在舍卫城，城外一个粪池里出现了一个比丘头、大虫身的奇怪动物，身上寄生著许多似针似毛的小虫啖其身肉，又为粪池臭气所熏不能脱离，难受至极，在粪池中痛苦地大哭大叫。舍卫城民倾巢而出围在粪池边观看，佛陀为借此机缘教化众生，也率众比丘前来，世尊问此大虫旁生：“你是三藏法师吗？”它用人语回答：“世尊啊，我是三藏法师。”佛言：“身口意所造的恶业会成熟吗？有没有果报？”它答：“身口意所造的恶业的的确确会成熟，一定会果报。”佛言：“果报是怎样的感受？是乐还是苦？”它答：“世尊啊，我的恶业感召的痛苦根本没有办法忍受！”众人听得一头雾水，此时，阿难恭敬白佛言：“世尊，这个能忆前世又能说人语的众生到底是谁啊？它往昔造了什么恶业以至转生成这么一个旁生？”世尊开示道：久远劫前，在普胜如来住世的时候，有一施主对佛法生起大信心，舍俗出家，精进修学，熟通三藏，人称三藏法师，受到很多人的恭敬供养。他财物圆满，发心将许多财物供养其他僧众，僧众因此生活的很好。有一年，僧众在洛日结夏安居，有七万七千有学无学僧人聚集，僧众一致推举三藏法师担任执事。一开始，三藏法师把七万多僧众的生活纪律安排得井井有条，大家都能安心修行。一日，三藏法师自忖经费不足，应再找施主，便持钵下山化缘，在城边巧遇从大海取宝回来的五百商主，他们听说法师是为了七万多僧众结夏安居的费用而外出化缘，立刻发心供养了很多金银财宝，还说如果不够尽管再来找我们拿等等。三藏法师兴奋地拿着财宝往回走，路上，贪念渐渐占据了他的心，便把财宝藏起来据为己有。僧众的生活日趋困难，僧人们找到三藏法师请他想办法，他找了很多理由推辞不管。僧众只好另选几个人下山化缘，谁知化缘僧众又遇上了那五百商主，这下，三藏法师私藏财物的事情穿帮了，他见事情败露，抵死不认账，还恼羞成怒破口大骂众僧：“你们这样当众诽谤我，但愿你们以后变成粪池里的旁生，一直在粪池里生活！”众人见他如此嗔怒恶口，为免他造更大的口业，均默然。三藏法师后来渐有醒悟，也曾发露忏悔，但因果不昧，恶报终究现前。当时普胜如来时期的三藏法师，就是现在粪池中受苦的大虫，自普胜如来至今的久远劫岁月，它生生世世变大虫受此果报。众比丘问：“世尊，这众生到何时才得解脱？”世尊曰：“它将在贤劫五百位佛出世后才得解脱（注：释迦世尊是贤劫千佛第四尊佛）。到作明如来出世，它方能得一人身出家，但又会因往昔同行等流业力现前再造一无间地狱罪，再堕地狱几十万年受苦，复得一人身，然后在作明如来教法下出家，摧毁三界烦恼，得阿罗汉果。”
怎样，读了这两个公案，一个是讲错法，一个是贪婪与嗔毒，看到那样的果报，得意兴奋还在吗？惶惑紧张有没有爬上心头？你是个仁波且或法师，你至少知道这些公案不是故事，是真实，是因果的现实。还要不要从十殿阎王那里，从地狱烈焰中取来更多的恶报实例？“不落”与“不昧”，一字之差，义理全变，说法者的罪福也尽在这一字之间，回头想想自己，知不知道你讲错了多少字？错导了多少众生的知见？计算一下，你该在地狱呆多久？变狐变猪该多久？你有把握当钱财如山名利如海地涌向你，你绝对不起贪念？当年悟达国师，一念不慎，对御赐之物起了爱著而冤孽上身长人面疮。而那个三藏法师，也曾十分精进，就因为一个贪念上升造恶业，变旁生大虫在粪池里多少千万年了，此时此刻还在大粪堆里受苦，扪心自问，别找托辞，真实地面对自己，依你现在的心境，你有多少贪著染垢？而这样的心境，对于站在引导众生高位上的你，无疑都是定时炸弹，是地狱的种因，时缘成熟，会将你炸得粉身碎骨万劫不复。当个仁波且觉得风光八面？愚痴！不懂因果的家伙！“杀人一命，果报一期；坏人性慧，累劫千生。”当仁波且，那是多么严肃而重大的责任！那么多众生的成就前途，稍有不慎，让众生福受损、慧蒙障，地狱的利锥尖刀就会迎面杀来，诚惶诚恐，如履薄冰都来不及，真不知道你在得意个什么，信口雌黄个什么，贪图个什么？
没错，度众生的功德的确很大，众生的所有成就都有救度者的一份功劳在里面，就好像长江之所以被称作母亲河，是因为它的所有支流，以及支流上的支流，都流淌著来自长江母体的江水，它们润养四方，如果论功行赏，所有支流建立的功德都应该有干流母体的份。可是，反过来想想，如果母亲河里流着毒液，那么所有的支流，以及支流上的支流，和泽被的所有土地草木，也都会被来自母体的毒液污染，支流们全部的伤害罪过也同样会归咎于母体。尊敬的仁波且、法师们，你们现在就站在这个母亲河的位置上，你若实实在在的，从身口意三业去实施三世多杰羌佛的修行法和释迦世尊的教法，从八基正见开始，真实地行持大悲我母菩提心和菩萨映照菩提心双七支，并以此引导弟子们的修行，这是你的功德，而且功德无以量计，所有支流的功德都会回向于你；但若以我执我见的凡夫心境行使三业，欺师灭祖、造假、虚伪、浮夸、乱解经义、不学无术、邪见偏见、自私、狭隘、恶语狂言、强占、好胜、不满、疑心、自以为是、欺压弟子、挑拨是非、伤害众生心、残害众生身体、贪心霸道、妒忌嗔恨、自我中心等等等等，而且不思惭愧，文过饰非，这都是毒液，这毒液从你这个母体出发，流向你的支流和支流的支流，所有这些支流的痛苦和罪业都有你的份，他们的罪业也一样要回流给你，你担负得起吗？他们在你的凡夫我执熏陶阻障下延缓成就或不得成就，轮回的烈火轮将滚动这些因果账把你压成肉酱！眼光不能短浅，该随时想到无情的因果！被短暂的人世风光显赫迷惑得找不到东南西北，却忘了自己是因果链上的一环，忘了因果链是架构整个宇宙一切动向的根本，忘了这链条会转动你投向人世以外、风光显赫以外的地方。你到底会被因果链带去哪里？去佛国还是恶道地狱？因果链上有一个闸，就像铁轨上的扳道闸，这个闸由你自己用你的三业扳动，到底去佛国还是去地狱，作为一个仁波且、法师，全取决于你把众生带向了哪里。你用相应于佛菩萨教导的身口意去扳那个闸，将众生带向佛菩萨的光明领域，载着你和这些众生的因果列车，就会驶向佛国；你用相应于凡夫轮回世界的身口意去扳那个闸，将众生引向烦恼业障，这因果列车就驶向轮回，当然也会驶向地狱。
数年前，我曾游学到五明佛学院，适逢一祈愿大法会，来自世界各地的出家人、在家人云集一堂，法号阵阵穿破长空，幡幢宝盖迎风摇动，高僧喇嘛庄严肃穆，上供、修法、持诵经咒，然后，七众弟子齐声念诵观世音菩萨圣号，“南无观世音菩萨！”“南无观世音菩萨！”“南无观世音菩萨！”……数千人的念诵声响彻庙宇，响彻整个高原……泪水忽然夺眶而出，止不住地流啊流啊，这时候，我听到的不仅是圣号声声，那是众生的呼救！他们一声一声地呼唤著观世音菩萨的名字，指望着伟大的菩萨把他们搭救出去，他们在喊：“观世音菩萨啊，我好苦啊！轮回好苦好恐怖啊！快把我救出去啊，救出去啊……”
一日，再读《百业经》，我哭；一日，再看《地狱变相图》，我又哭；一日，端著饭碗看电视，不能下咽，还是哭，我看到的不是光鲜亮丽的演员，不是精彩纷呈的故事，而是没完没了的因果业相，看着人们相互残杀、争夺、欺诈、要挟、恶口、纠缠、贪恋、伤害……这就是轮回众生的生活，地狱的毒蛇猛兽、刀山火海油锅血淋淋的就在眼前了，可是他们不由自主，他们被无始的业力拖拽著恨啊，爱啊，仇啊，怒啊，喜啊，悲啊，三界上下，升迁堕落，不由自主！而我在这里吃饭，我什么都不能做，我无能将他们救出轮回，我只能哭。
众生真苦啊！三世多杰羌佛经曰：“三界六道众生无始以来于轮回转折中皆我父母”这不是一句空话，不是一种所谓鼓舞或激励用的虚词，佛是如语者，实语者，这是佛陀以无量神通观照三界轮回运转，如实告诉众生的事实。
当年，格萨尔王去北方降魔，他的岭国被霍尔国入侵，哥哥嘉察夏嘎奋力战死在沙场。不久后，格萨尔王从北方魔国战胜归来，有一天，他发现一只鹞正在霍尔国领地拼命追杀敌国众鸟，这只鹞看见格萨尔王头盔上的彩旗，高兴地飞到格萨尔王的身边，落在了大王的神弓上。格萨尔王把它当成霍尔国故意放来的鸟，正要搭箭射死它，他的坐骑突然跳了一下，放出去的箭没射中，鸟儿在格萨尔王头顶上空盘旋，依依不舍地唱出了悲歌，格萨尔王用神通听懂了鸟儿的歌唱，才得知这是他哥哥嘉察夏嘎转世。我曾经看过一则报道，说一个母亲，发现她家的鹦鹉就是她过世女儿的转世。他们夫妇只有一个女儿，十六岁时因病过世，逝前曾说：“我爱爸爸妈妈，如果我死了，还要回到这个家来。”夫妇只当是小孩的一种心情表达而已。女儿死后很长时间，丈夫见妻子日日孤单落泪，便买回一只会学话的鹦鹉陪伴妻子，谁知这鹦鹉不仅会学话，简直就会说人话，母亲出门上班，鹦鹉会体贴提醒她加衣，提醒她雨天带伞等等，更奇的是，有一天竟叫出只有他们夫妇和女儿知道的这位母亲的小名，自从女儿死后，他们夫妇也未曾提过这个小名。有一次，母亲的一样东西找不到，四下翻找，鹦鹉提醒她到某处看看，果然找到，这时，这母亲回想起来，这曾是只有她和女儿才知道的秘密。这就是轮回。
自无始以来，我们就在三界中来去游荡，遇见过多少众生，和多少众生结下亲缘血缘情缘，数得清吗？我们变狗时，有狗父狗母，变牛时，有牛妻牛子，变蚁时，有蚁兄蚁弟，变人时，有人朋人友……无可尽数的，曾经的挚爱，他们也都在轮回，或天或人，或畜或鬼，或者正在地狱里血肉飞溅，痛苦狂奔，撕心裂肺地嗥叫！只是你暂时不记得他们了，就如同下一辈子你可能不会记得现在的父母、子女和爱人，可就是他们，如果没能学到正法，堕落轮回，那些痛苦的嘶吼中，可能就有他们的声音，就是现在你身边的挚爱亲人啊！
我来问你，你现在会拿三鹿毒奶粉给你所爱的亲人吃吗？当然不会，别说吃了，就是他们随便提到奶粉二字，你都会赶快提醒一句：“小心啊，要弄清楚是不是毒奶粉啊！”对，这就是我们对所爱之人的态度，想方设法保护他们，给他们最好的，希望他们无灾无难，平安幸福，比自己过得更好更幸福。好，那么假设你现在所爱的亲人，有一天堕落了地狱，他/她被铁链锁著，牛头马面把他/她扔到一块大菜板上，举刀就斩成几块，血肉横飞，他/她拼命地哀号，此时你若在一旁看着，你会怎样？你会心如刀绞，不顾一切地扑上去救你的亲人，自己力量不够，你会上天入地的找救兵，无论是谁，只要能救得了亲人，你会不惜一切代价把他请来，听到佛菩萨告诉你如何如何才能救他们，你会一丝不苟地照办，急迫、认真，根本没有任何心思为自己打算，满脑子想的都是赶快把我的亲人救出地狱。你会不会听著亲人的哀号，看着他们被刀戳釜砍已经血流成河了，还抄着手在那里炫耀：“爸，我告诉你啊，我可不是一般人啊，我那些师兄算什么啊，我前不久收了多少多少弟子啊，那些人对我恭敬得不得了啊，我的坐凳他们都要供起来啊，哈哈哈，那真是威风啊……”或者“哎，妈啊，你先去弄点钱来，我再想办法救你啊”，或者“儿啊，你在这里先这么受着，我弟子供养了我一栋豪宅，我得先住进去，不然会被谁谁谁占去了，等我享乐完毕再说救你的事”……你做得出来吗？你会斩钉截铁鼓着眼睛嚷嚷：“我怎么会做这种事，我决不是这种人！”可惜，我们的很多仁波且、法师，也许他们自己不知道，他们正在做的，就是这种事。他们正把毒奶粉往自己爸爸妈妈的嘴里灌，他们看着自己的儿女在地狱里血肉模糊，在猪圈里乱转，在屠宰场发抖，自己却在一旁悠闲自得地享受名利，为了面子、势力、钱财或名声等等，使出各式低级手段，不懂装懂，虚吹浮夸，争地盘，贪供养，抢徒弟，好炫耀，阻挠弟子学到三世多杰羌佛的正法，谤佛谤法却又要高举佛法旗号谋取利益，心里全是私心小算盘，甚至还有人扣押、篡改三世多杰羌佛的某些开示法音，怕这些法音太光明磊落，太一针见血，一公开就会照出自己凡夫我执的原形，一公开就不能再乱打佛菩萨圣者的招牌谋私，怕弟子进步太快脱离了自己的掌控，怕弟子擦亮双眼学会了鉴别导致自己威风不保等等等等，这些卑劣的小人之举，不是给爸妈灌毒奶粉是什么，不是踩在地狱儿女的尸身上享乐是什么？因为你压制、愤恨、敷衍、用假佛法邪知识对待的这些众生不是别人，就是你曾经的父母兄弟！你的私心耽误他们成就，坏了他们的慧命，让他们留在轮回里受苦，他们学不到真正的佛法不得解脱，眼看着就被因果牵落到地狱受刑，你却还在这里追名逐利，还整天假惺惺念叨著“弘法利生啊，弘法利生啊”，虚伪！卑鄙！
南无羌佛听到弟子们的声声恭敬，他老人家说：“这都是亲人的声音，我听到这声音啊，我想我绝不能把他们留在轮回里头，我要想办法把他们带到佛国去，我要去救他们”！受人敬仰的仁波且、法师们，你们听到这声声恭敬，想的又是什么呢？佛菩萨让你们呆在那个位置上不是让你们来享受，来自我膨胀的，那个位置是用来担当如来家业的，如来家业是什么？只有一样：把众生从轮回里解救出去！
你也许会说：那我到底应该怎么做才对？不用别人告诉你，你只要想想当你得知亲爱的爸爸妈妈马上就要被打去变猪变狗时你会怎么做，你只要想想当看见你亲爱的孩子柔弱的身躯在地狱里挨鞭子挨刀子时你会怎么做，你，就该对每个众生这么做！你真的真的明白了众生就是你的亲人，真的真的体会到了他们的痛苦，你自然就知道该追求什么，该摒弃什么，自然知道怎么做才真的是对众生有益，怎么做才真的是依教奉行。
曾经有一次去江边放生，我们将一整条渔船的鱼全部买下驶入江中，所有的鱼都放走了，只有一条小鱼搞不清状况害怕紧张，在大鱼池里东奔西逃就是不肯出来，它的速度很快，我们十来个人怎样都捉不住它，有人赶紧找到船工借来各种工具分发给大家，齐心协力围追堵截，有人高喊：“我从这边赶，你接着！”那边又有人喊：“往你那里去了，看见了没有？”“小心，不要让它受伤！”“快快快，网住它……”终于捉住了，大伙齐声欢呼“太好了！”然后高高兴兴地把它送入大江，看着它在江水里翻腾跳跃，每个人脸上都洋溢着喜悦。那个温馨的情景让我不禁想到：如果我们的仁波且和法师们度众生也能这样齐心协力毫无我执私心该多好啊，该有多少众生学到南无羌佛、释迦世尊的正法而畅游在自在解脱的江河海洋啊！
高高在上的仁波且、法师们，我是你们所有的弟子，我是你们所有的有缘众生，请先放下你们执著的一切，听听我今天，不，听听我永远的呐喊————
我的一个爸爸正在牛棚里吃草，明天就要被拉到屠宰场了，我的一个妈妈正在非洲大地上皮包骨头的挨饿，另一个妈妈的尸体还在地震废墟下，我的一个奶奶正在不远处乞讨，我的一个妻子正在猪圈里嚎叫，我的一个丈夫已经被剁碎熬成了鸡汤，我的一个叔叔正在寒冰地狱里发抖，我的一个姑姑变成了老鼠正被人堵在老鼠洞里准备烧死，我的一个挚友在孤独地狱里已经三十万年不见丝毫光亮，我的一个爷爷是荒郊野岭的饿鬼，他很渴很饿可什么食物到他嘴里都变成铁砂，什么水到他眼前都变成脓血，我的一个哥哥是菜板上的那条鱼，我的一个弟弟是被那个大婶打死的那只苍蝇，我的另一个弟弟生生世世得癌症现在还在医院病床上呻吟，我的一个姐姐就是那只被豺狼撕碎的麋鹿，我的一个妹妹二十六劫做蚂蚁如今还在继续，我的一个女儿在拔舌地狱被血淋淋拔了十万次舌头还没结束，我的一个儿子在抽肠割心地狱不停被挖心破肚四百多万年了还没能出来，我另一个可怜的儿子在铁汁地狱被烧红的铁水灌进嘴里全身燃烧叫都叫不出来，死去了又活过来，已经被滚烫的铁水灌了三千万年……而我有一亿兆，不，不止，数不清，我有数不清的爸爸妈妈，数不清的妻室儿女，我的受苦受难的亲人遍布宇宙，遍布十八层地狱，他们全都在痛，全都在哭，全都在哀嚎，全都在恐怖！我无能，我是个没本事的众生，我只能哭，我和我那些爸爸妈妈儿子女儿亲戚朋友们只能哭，我们的眼泪和血水已经积成了一个看不到边的血泪海洋，我们腐烂的尸骨已经盖过了喜马拉雅山脉，我们痛啊，我们苦啊，我们恐怖得没办法形容！人们都说你们是人中之宝，人们都说你们是佛菩萨的弟子，都说你们不普通，是成就者再来，都说你们有戳破因果链的本领，都说你们能带我们逃出轮回，都说你们是佛菩萨派来救我们的，说你们的任务就是专门来救我们的，那太好了，我恳求你们，恳求你们这些尊贵的救度者，赶快想想办法，拿出真的本领来救救我们，我和我的家人再也不能忍受轮回的折磨了，一分钟也不能！至少，请你们指条明路，点盏明灯，告诉我和我的家人往哪条路逃才真的可以从这恐怖的轮回中永远逃离出去！我匍匐在三界大地上祈求你们，我用我所有亲人的血泪哀求你们，这流布三界的血泪，这撕心裂肺的呐喊，不知能不能唤醒麻木的灵魂，你们听见了吗————？请你们帮帮我，你们应该帮我，你们必须帮我，你们也愿意帮我，因为我，也是你们的一个爸爸，你们的一个妈妈！！！
言不恶口
《佛说十善业道经》云：「若离恶口，即得成就八种净业。何等為八？
一、言不乖度。
二、言皆利益。
三、言必契理。
四、言词美妙。
五、言可承领。
六、言则信用。
七、言无可讥。
八、言尽爱乐。
是为八。」
恶口，就是说粗恶话。为了发泄自己心中的愤怒，以粗言恶语骂人，或尖酸刻薄，或蛮横粗暴，或戏谑喻骂，或毁谤别人，使对方难受，刺人於心，都叫做「恶口」。
人与人的相处必然要说话，所说的话应该是轻言细语，柔和爱语，來增进彼此的情感，但是事实上，现今的社会差不多每天都充满互相叫骂的恶言恶声。比如一个很好的隔壁邻居，也时常会因语言冲突，而变成终身的仇人。俗语说：「相骂没好话」，一旦互相对骂起來，总是找最难听的话來刺激对方，使对方听了，如刀割肉，似箭穿心。佛陀知道恶口是众生的大病，人世间很多的不和，都是由此而來，所以特别教诫，不能恶口骂人，要不然小则个人与个人之间发生争执，大则引起国际之间的争端。
经论上有关恶口的果报说得很多，《大智度论》中说有一个鬼，头似猪头，嘴里常有臭虫不断的跑出來，这就是他在过去生曾经以恶口骂了一位出家人，所得到的果报。
佛在世的时候，印度波斯匿王，生了一个相貌丑陋的女儿，名叫金刚，不但一般人觉得她难看，就是连亲生父母也不喜欢看她。可是经过她向佛求哀忏悔以后，却渐渐变成端正而庄严起來。大家觉得很奇怪，就去请示佛陀。
佛说出她过去的因缘：
在过去迦叶佛出世时，有一位相貌长得很丑陋的圣者，他常到一个长者家托钵。有一天，当这位圣者又去托钵时，长者的女儿见到他，就以恶口骂道：「面貌这样的难看，皮肤又这样的粗黑，为什么你长得这样的使人讨厌呢？」
圣者听了其女的恶言，欲入涅盘，便现神通力作十八变。这位长者的女儿见了，知道自己错了，立刻就向圣者求哀忏悔。因为恶口毁骂，所以得到今世相貌难看的果报；因为知道忏悔，所以后來又变成庄严，可见一切都有因果关系。
依佛教的因果律來说，犯恶口的人，业果成熟时，堕地狱道，备受众苦。地狱罪毕，转生饿鬼，常有蛆虫或脓血，从其口中流出。如果转生畜生，唯有食躭粪秽，居处肮脏，叫声粗恶不堪。畜生罪毕，生而为人，则面貌丑陋，牙唇疏缺，口有臭味，为每一个人所讨厌。
我们常见有的人长得威仪庄严，有才学智慧，讲起话來口才也很好，但是没有人愿意和他在一起，这是因为他爱骂人，说话刻薄，伤人自尊。所以，造恶口业的人，永远被人看轻人格，减少人缘。佛陀临入灭以前曾经指示弟子，对付恶人的态度是「以默摈之」，也就是沈默不理他。所以，恶口的人，当他骂人的时候，可能对方不去回应，但这并不是代表恶口降伏别人，而是别人把他看作坏人，远离他，不睬他。恶口有如此的罪过，如果不恶口，当然就有很多的功德了。
佛经上说：「一个人能离开恶口，说出來的言语，自有分寸。可以利益於人，而且合乎真理。发出來的言词，美妙悦耳，使人易於接受，能够产生作用。所说的话，非但不会引起他人的讥诮，还能使对方生起敬爱与欢喜。」
「有理走遍天下，无理寸步难行。」理直自然就显得气壮，人往往会因为占到「理」，而「得理不饶人」。我们要知道每个人都有可能犯错，所以不必因为得理便过份的指责别人，要指责别人的过失也不用太严苛。「得饶人处且饶人」，当你理直时，须注意不要过於气壮，大声压人，我们不妨以理性温和的态度，用柔和语加以规劝或原谅，何必恶面相看、恶言相对而伤了和气呢？
略说因果业报
什么叫做因果？因果即是佛法，佛法即为因果。因为佛法包括宇宙间一切有为无为的真谛，释迦佛陀在娑婆世界说法四十九年，说了八万四千法门，总括起来，不离因果二字，也就是佛法。简单的说，宇宙间的一切因果就是佛法。学习佛法主要是要明白因果理趣、学习因果，知道世事无常、轮回痛苦，知道善恶业力、因感果报，因此寻求解脱之道，求证道果，圆满菩提，利益众生。唯有明了一切因果而不被因果所迁，才能了生脱死。所以，因果即是佛法，佛法即为因果。
因果遍於一切，宇宙万物无一不是因果网络所构成，能够透彻的了悟因果，就能够了知宇宙万物。因果这两个字，因是能生的种因，果是所生的结果，有因就必定生果，依所生的果为因又可以生果，比如起了一个念头要坐飞机去某地这是因，买到飞机票这是果，又买到飞机票这是因，到机场坐上飞机这是果，又坐上飞机这是因，到达目的地这是果，因此就因果的关系来说，是即因即果、即果即因的关系，这是因果不变的必然规律。
因果无所不容，无所不在，大如飞机、小到细胞都有因果，一支笔有因果，一盏灯也有因果，乃至一声咳嗽都是因果，多生所造的恶业这是因，以致咳嗽生病这是果，生病咳嗽这是因，对周围环境产生的声音影响这是果。起心动念也有因果，就如见到别人做好事而心里欢喜，见到别人做好事这是因，自己生起欢喜心这是果，生起欢喜心这是因，在意业种下善因必得善果这是果。
人的出生是因果，人的死亡也是因果；生命的长短是因果，生活的贫富也是因果。因果无处不有，没有一个众生能够幸免於因果，众生因无始无明的因，造作各种善恶业力的果，由这业力的果，而决定轮回那一道？该受生什么地方？受什么样的痛苦？受什么样的罪和什么样的折磨？然后又由无明的因，继续结业力的果，就这样永无止境的随因果业力流转於三界六道之中，不得解脱。能拯救一切众生，改变这种轮回之苦的，只有一个办法，那就是学佛修行。
但是有些人认为六道轮回只是一种传说中的存在，不是实在的有，认为鬼是没有的，六道都是不存在的；只要是有这种观念的人，就会造成一切因果都是空假的，不成立的。释迦佛陀说六道轮回真实不虚，生、老、病、死苦，五浊恶世，我们现在所处的现实生活中，难道不是这样吗？事实就是如此。因此，不要认为因果不存在、不会有报应，也不要认为做坏事不让人知道就好了，不用害怕，总之没有因果报应这回事；凡认为六道轮回是传说不实、认为因果是虚假不存在的人，就是已经落入严重的邪恶知见了。任何人处在这个世界中，不想生、老、病、死，但又是实实在在的现实存在，必须生、老、病、死充满痛苦。任何人无论用尽任何办法所取得的结果，最终还是轮回世界的无常相果，改变不了生灭无常。无论任何聪慧的凡夫都脱离不了五浊痛苦，因为这就是无常六道轮回的必然规律，所以六道轮回是存在的，因果是真实不虚的，而不是道听途说的不实之语。
世间劝人上进有一句话，叫做「种瓜得瓜，种豆得豆」，这句话把它用在佛法上正好确切的说明了因果不爽的道理。佛法，可以说是建立在三世因果以及六道轮回的基础上，如果对这个认识不清楚，或者不能深信业果的道理，那麽即使是学佛学了很多年，修行修了很多年，或者是行善做了很多好事，也是无法累积功德，开展智慧，甚至有时候还会产生种种的障碍。所以，学佛的人首先要深信业果的道理，了解一切果报的业因是什麽，这才能断除一切身口意的恶行，不再造下恶道之因，才能远离恶道之苦。
业果的道理是什么呢？业有四个特质：
业的第一个特质就是业果决定，种什么因得什么果，由善业生乐果，由恶业生苦果，一切苦乐都是由业来决定，丝毫不爽。佛经记载：有一天，佛陀的弟子们都在精舍内诵经，其中有一位弟子诵经的声音非常悠美。当时精舍外面，波斯匿王的军队正好经过，听到了这位出家人悠美的诵经声，都不知不觉地停下来注意听，忘记了原本要去攻打邻国的事。波斯匿王就进入精舍向佛陀顶礼，而且请求要见这位声音悠美的出家人一面。佛陀就叫这位弟子出来，想不到一见面以后，波斯匿王却非常失望。为什么呢？原来这位出家人的声音虽然好听，但是他的容貌却不庄严。波斯匿王感到疑惑，於是就请示佛陀。佛陀说：「在过去很久以前，有一位佛入灭了，当时的国王想兴建佛舍利塔，因此派遣了四位大臣去监督。其中有一个大臣每次前往监工的时候，就发牢骚，说了很多不满的话。後来，佛舍利塔的工程圆满完成了，这位大臣看到建好的佛舍利塔竟是那么地雄伟壮观，他的内心感到很欢喜，於是便把家中代代相传的风铃供养出来。他将风铃高挂於舍利塔顶，每当微风吹过，风铃一动，就发出清脆悦耳的铃声，使听到的人都心生欢喜。现在这位出家人就是过去的那位大臣，因为当时为了盖佛舍利塔常埋怨，所以今生感得了皮肤粗黑其貌不扬的果报；但又因为以悦耳好听的风铃供养佛，与众生结缘，因此今生得到了声音圆润柔美之报。」
我们有时见到一些人身材美好，但是容貌却不出色；有时看到一些人，虽然长得相貌端庄，可是身量矮小。这是为什麽呢？总说一句，就是如是因、如是果，高矮胖瘦，各有各的因果。每个人都有自己的因果业报，所以不必羡慕别人，也不用埋怨自己。因缘虽有千差万别，但业果定理却是不变的。种什么因，结什么果，这是必然的。
业的第二个特质就是业留在内心的影响力会增长广大，虽然是微小的善恶业因，都能感得广大的苦乐果报。换句话说，虽然只作了微小的善业，但后世也能感生极大的乐果；相反的，虽然只作了微小的恶业，但后世也会招感很大的苦果。就好比一棵参天大树当初也是从一粒小小的种子成长起来的，成长后树上所结的果实，又成为种子，又能生出很多的大树，如此辗转无限增长。从外在的因果去观察就是如此，而从内心的因果来说，那就更是增长广大了。佛经中说：有个沙弥名叫均提，在往昔中讥笑一位已证果的年老比丘诵经的声音就像狗叫一样，由於造了这个恶语之业，结果感得了五百世之中，世世出生为狗的果报。又如宝手比丘，在过去迦叶佛时以一金钱供养四宝塔，结果感得世世出生以後，手握金钱，取之不尽，用之不竭，直到释迦佛时出家修行，后证得阿罗汉果。由此可见，每一个微细的业因都能感生极大的果报，明白这个道理以後，在日常生活中对於善恶无论大小，便应该注意取舍，远离一切恶事，勤修善法。不要以为只是一个小善就轻忽而不去实行，更不要以为只是一件小恶无所谓就去做了，这非常重要！
业的第三个特质就是业不作不得，没有造作的业，不会遭受果报，也就是说，如果没有积聚能感受苦乐的业因，那么就决定不会得到苦乐的业果。就如没有种瓜不能得瓜，没有种豆不能得豆，没有种人天之因，决不会得人天之果；又如同一父母所生的子女，每个人的天赋聪明愚痴、身体健康强弱、一生盛衰兴败各有不同。以前佛住世的时候，有位国王名叫暇巴，与婆罗门种族的人作战，结果打败了，王宫被焚烧，国王自己知道业力难逃，於是投火自尽，连他眷属中有飞行神通的人，也都不免坠落火坑中被烧死，只有一个奴婢没有神通却幸免於难，而逃了出来；有人以此事请示佛陀，佛陀说：「国王跟他的眷属在过去世曾造了放火焚烧的恶业，在当时有一个同伴未参与放火，就是现在这位奴婢，因为她当时没有造作焚烧的业，所以今天就不会得到被烧死的果报。」以上这些都是业不作不得的明证。
世间常有人以为做了坏事后，再做做好事，善恶可以互相抵消，这是错误的观念，因果是不能抵消的，造福跟受罪各有各的因果，是不能互相交换的。世间有句话说「屋漏偏逢连夜雨」，又说「祸不单行，福无双至」，其实这些说法只是对某种现象而言，并无科学根据，它并不是绝对的真理，是因各自善恶业果成熟的感报，因果是真实不虚且具科学性的，这就是佛说业不作不得的道理。
业的第四个特质是业作已不失，就是说已经造作的善恶业，在因缘未成熟之前，绝对不会坏失，即使经过百千劫的长久时间，仍然如影随形，丝毫不爽，在因缘成熟的时候，果报必然现前，还是必须清偿旧业。这就像在田里播种，如果没有遇到焦芽败种或腐烂虫吃等破缘的情形，则种子一定生长而可获得果实；业果的原则也是这样，自己所造作的善业或恶业不论大小，除了其中有破缘而转变的情况外，因缘成熟必定会感受自业的果报。这里所说的破缘，是指自己犯下罪恶的事内心生起忏悔而如法忏罪，或自己在做善事之後回想起来反而内心感到懊悔，除非遇到这类破缘的情况而转变业果外，所造的业是绝不会坏失的。
从前佛住世的时候，波斯匿王向释迦族求婚，释迦族便将一个婢女嫁过去，婚後生了一位太子，就是後来的琉璃王。琉璃王幼年时在释迦族遭到了侮辱，骂他是卑贱的人，琉璃王大怒，当下就发了一个恶愿说：「我将来做王，一定要灭掉释迦族。」琉璃王长大後就出兵讨伐释迦族，佛陀三次坐在一棵没有树荫的树下，用暗示的方法，使琉璃王自动撤兵。当琉璃王第四次出兵时，佛陀知道释迦族人的业报已经成熟，只能为释迦族人不知忏悔而感到惋惜。琉璃王的军队攻入城後，到处乱杀人，神通广大的目犍连尊者，就运用神通力将释迦族五百人，摄入自己的钵中，送到天宫去避难。等到战争停止後，拿回来一看，结果钵内的人竟然全部化成血水，为什么呢？因为神通抵不过业力，佛陀有无量的神通、智慧，却眼看自己的亲族被杀而没有办法，这就是所作业不亡的道理，自己造业自己受，别人是不能代受的。
释迦族过去世造的是什麽业呢？目犍连尊者请示佛陀，佛陀说：「过去许久以前，有一个大村庄，村内有一个大鱼池，在一个节日，村中的人将水池内的鱼都捉来吃，其中有一条大鱼，也被捉而杀去吃，当时有个小孩，他从来不吃鱼肉，为了好玩，他用棍子敲了大鱼头三下。当时那只大鱼就是现在攻城的琉璃王，所有的小鱼就是现在他的军队，村庄的人就是现在被杀的释迦族，那个没吃鱼肉的小孩就是我，我因为没吃鱼肉，所以没被杀，但是因为敲了鱼头三下，所以在释迦族被灭的期间，头痛了三天。」
现在全世界每天所杀的鱼不计其数，每个人每天无明所造的各种恶业难以想像。如果佛陀没有为众生说法，我们不会知道业果的道理，当我们明白因果业力後，才知道原来今生自己所受的一切苦，全都是自己过去造恶业所招感来的。前世今生我们一定都造过杀业，有人会说：「我没有杀人啊！」但他有没有想到他杀过很多蚂蚁、蚊虫呢？牠们也都是有生命的众生，众生平等，我们有什么权力可以随便杀害众生的生命呢？任何人都不可以故意去杀生害命的。
想一想：为什么有的人长年病苦缠身、短命夭寿呢？难道没有因果吗？难道不是杀生的报应吗？人的一生或多或少会遭遇各种厄难或不如意，比如生病、受害、被骗、受人歧视毁谤、人际关系不好或说话没有人理睬等等，应当知道这都是自己的业报。如果我们没有业果的智慧，就会怨天尤人，生起报复心，又种下恶业的因。如果我们深信业果的道理，当身患重病时，应该想到：这都是我往昔杀生的报应，如果我不发起救度众生、保护众生的善心，怎么能解脱我的罪报呢？这样从果知因，了解一切病痛都是自己过去所造恶行的感报，心中只有忏悔、恐惧，哪里还敢怨天尤人呢？如果我们深信业果的道理，在受人譭谤时，就知道这必定是以前对人妄语欺骗的果报，既然是自己所造的恶业，理应欢喜顺受，然後再进一步想到对方譭谤我，正是消除我的宿业，成就我的安忍，他是我的善知识，这样作消业想、作善知识想，随後对自己往昔所造的恶业生起後悔心、忏悔心，发心努力好好学佛修行，断恶修善，如此才能转换因果，一步一步离苦得乐，成就解脱。
学佛修行最重要的是要明白因果，有的人会认为自己已经懂得因果的道理，应该就算是一个好修行人了；事实上，并非如此，而这恰恰也是许多修行人所共同存在的一个严重问题！因为很多人虽然懂得因果业报的道理，也讲得出来，但却仅仅把它当作「道理」而已！内心懂得，却没有真正去做。「懂得」归「懂得」，依不依「懂得」的道理去行持又是另外一回事了。比如：懂得因果的人，他们懂得辱骂别人是要偿还因果的，但遇到事情照常还是要骂人，要羞辱人，还美其名说：「我就是憋不下那口气，我只是出一出怨气！」又懂得因果的人，知道供养诸佛菩萨及三宝有无量的功德和福报，自己可以有大受用，但在实际上做佛事的时候，他们还是要斤斤计较，分厘必争，甚至根本就不做佛事。
因此，懂得因果的人可以说不如明信因果的人，懂得因果对他们而言毫无作用，没有任何帮助，最多只是让他们知道这个世界上还有这样一种理趣存在罢了；明信因果的人则不同，他知道有因果正理的存在，知道宇宙万物的真谛确是如此，由於确信因果业报的缘故，他对作恶会感到极大的恐怖和厌离，害怕哪里出错了会伤害到众生，将招致恶业果报，因此在日常生活中，会行持谨慎，努力去恶修善，而成为一个令人尊敬的真正修行人。所以，懂得因果与明信因果完全就是两回事，如果抱着「懂得因果就是好修行人」的观念，本身就是对佛法正见认识不清，可见一个学佛修行人的正知正见是多么地重要！
一个人如果对佛法不能生起深切的信仰，而仅了解一些因果道理是没有用处的。因为那些对因果报应都不相信的人，虽然他口头上谈论的尽是一些高深玄妙的道理，可是实际上也只不过是说说而已，并没有什么真实的价值。我们切不可只做个懂得因果的人，让「懂得」两个字蒙蔽了自己的双眼及行持，而应该要做一个明信因果的人，不但明信因果，还要了彻业果法则，才能精进修行，证得了生脱死，这是所有学佛修行人唯一应当要走的解脱正路！
唾不至天
一般人在受到别人的讥笑、恶骂或诽谤的时候，内心都会感到伤心难过。但是，对於这种事情，佛陀有不一样的看法。
在《佛说四十二章经》中说：「恶人害贤者，犹仰天而唾，唾不至天，还从己堕。逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身。」也就是说，心存恶意的人，要以恶语骂人，去诽谤伤害好人，就如同他抬头向天空唾痰。结果，唾不到天，唾不了多高，最后他的痰反而坠落在自己的脸上。
有一次，佛陀在舍卫城郊外的鹿子母精舍，早上起來整理过仪容后，就入城去托钵化缘。正在这个时候，有一位婆罗门看见佛陀，就向佛陀冲过來。婆罗门教是印度国家原有的旧教，所以信仰婆罗门教的人对佛陀都抱有不好的敌意。这个婆罗门走近佛陀，就破口大骂，但是佛陀仍然安详的继续托钵，因此使这个人更加忿怒，他就顺手抓起路旁的沙土，掷向佛陀。就在这个时候，刚好有一阵风，从佛陀的方向吹向他那一边，结果他所掷的沙土，就变成一片风沙，使他满头满脸，都吃了沙土。佛陀回头看这个因為惊恐而不知如何是好的婆罗门，就安详的说了下面的话，佛陀说：「如果有人无缘无故讲恶语，乱骂、侮辱清净的人，他的侮辱必定自作自受，就如同举土掷人，遇到逆风，反会污秽自己。」听了佛陀这番话以后，那个婆罗门恍然大悟，就伏首在佛陀的面前，忏悔说：「我错了，我在世尊的面前，说了那种恶语，我真是太愚昧了。」
这个经典上所记载的故事，就是「逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身」最好的说明。所以，恶骂、诽谤、讥讽、嘲笑别人，对方不一定有损伤，最后反而会伤害到自己。佛陀也曾举了一个有趣的例子：如宴会请客，如果客人不吃的食物，那食物还是归还给主人，主人还是得处理这些食物。所以当别人辱骂我时，如果我不接受，不受其影响，那么此骂还是归还骂的人。通常骂人就是想要看到对方因自己的辱骂而不愉快，如果对方无动於衷，没有出现自己预期的不愉快，那么不愉快的恐怕就要变成自己了。相同的道理，处心积虑地想要报复的人，首先自己就先陷入了想要报复的热恼不安中，别人尚未受到影响，反倒是自己先伤了自己。在社会上，我们时常看到一些自以为聪明的人，他们以为在背后批评别人，别人不会知道，其实那会不知道呢？就算是对方真的不知道，自己的良心会不知道吗？因果会不知道吗？千万要小心，一句恶毒诽谤的话，就好像锋利的箭一般，当箭射出去以后，如果没射中对方，反弹回來，弹到自己身上，那是非常危险的事情。
所谓「静时常思己过，闲谈莫论人非」，清闲无事的时候，最好多反省自己是否有什么过失？跟朋友闲谈的时候，最好不要谈论别人的是非，不要做人身攻击。要知道「一星之火，可烧万顷之山；半句非言，误损平生之德」，一点点的星火，就有可能造成火烧山，只要讲出半句不该讲的话，就有可能将一生辛苦所修的品德，完全损坏。尤其学佛修行的人更应该多改脾气，去除瞋恚，因为人在瞋恨发怒的时候，最容易被怒气所支配，而做出许多事后无法弥补的错事。
我们要深信凡事皆有因果，好心自有好报，好的行为、好的语言以及好的想法就必然会有好的果报，不会没有好报的。在日常生活中，要时时小心自己的起心动念，因为播什么种子，就会得到什么收成，时常撒播恶毒言语，在背后伤害别人的人，最后一定会自作自受，我们能不谨慎吗？
国语电影版《了凡四训》，本片由陈晓旭女士创立的世邦公司2001年所投资拍摄， 根据明代袁了凡先生的真实传奇故事改编，并邀请著名导演黄蜀芹的儿子郑大圣执导，由著名演员达式常担当主演，是一部带有佛教性质的中华传统道德教典。
了凡先生在慈云寺遇着一位老人，相貌非凡，留着长须，潇洒出尘。这位老人用《皇极数》为我推算，对我过去的遭遇，就是连很小的事，也都推算出来了。
孔先生给我推算：县考童生第十四名，府考第七十一名，提学考第九名。等到第二年去考试，三处的名次完全相符。
孔先生再给我卜终身吉凶，说某年考第几名，某年当廪生，某年当贡生，贡后某年当选为四川的县长，在任三年半就应该告退回乡，在五十三岁八月十四巳丑时，寿终在家里，可惜没有儿子。我把他的话，详细地记录下来。
从此以后，凡遇着考试，名次先后，都不出孔先生所算定的。最奇怪的是算我食廪米九十一石五斗当出贡。可是食米到了七十余石的时候，屠宗师就批准我补贡。补了贡生，是廪生已经出了缺，把米折为现金发了，所以廪米就停了。我有些怀疑，认为这数不准了。后来不久，就被代行职权的杨公所驳斥，不准我补贡生，于是又食廪米了。直至丁卯年，殷秋溟宗师看到我场里的备卷，叹息着说：'这五篇论文就是五奏议啊！怎么可使学识渊博的读书人终老在寒窗之下呢?'他就吩咐县官写申请的公文，批准补贡。这时廪米又停发了。我把所有领到的廪米加起来，正好是九十一石五斗啊！...
了凡四训，世人几乎都晓得是改造命运的宝典。有福份的人，进而立定志向，力行实践，以化疾病于无形，扫除穷困的危胁，消除生活的烦恼，达到化凡入圣的境界。
康寿之道
《譬喻经》上有一个记载：
从前，有五个人在离城不远的森林里修行，其中有一位老师父证得了神通，他的弟子是一个八岁的沙弥。
那位老师父因为有宿命通，知道小沙弥的寿命只剩下七天，他的心里就这么想：「如果小沙弥在这里死了，他的父母一定会认为是我照顾不周，才发生意外，心中就会怀著怨恨。」
因此，老师父就对小沙弥说：「你的双亲很想念你，你可以回去探望父母，过了八天以后再來！」
小沙弥听了老师父的话后，很欢喜的顶礼，告辞了老师父。
小沙弥走到半路，天上开始下起大雨。当雨水快要流进蚂蚁窝时，他赶快用土把雨水堵住，使雨水没有淹入蚂蚁窝。
小沙弥回家以后都没有发生任何变故，到了第八天的清晨，他又回到老师父那里。老师父见到小沙弥能够平安回來，感觉十分奇怪，於是入定观察原因，才知道是小沙弥救了蚂蚁而延长了寿命。
老师父说：「你做了大功德，你自己不知道吗？」
小沙弥说：「我七天都在家里，那有做什么功德？」
老师父又说：「你的寿命本來只能活到昨天，因为你救了许多蚂蚁，所以寿命延长到八十多岁。」
小沙弥听了老师父这番话，心中很欢喜，对於「善有善报」的道理更加深信，因此精进用功修行，后來也证得了圣果。
众生没有一个不希望自己身常无病、寿命长远，所以有人过生日时，人们总会祝福地说：「长命百岁」，可见众生都是喜爱康乐长寿。但是所谓长寿并不是随便得來的，世间上每一件事都是有因有缘，如果过去生中常造杀生恶业，那么今生想要得到长寿是很困难的。
以因果律來说：一个人造了杀生的黑业，当业果成熟时，必堕落到地狱受苦报，在业果未熟时，若再轮回人道，必继续杀生，或受多生多世为人所杀的果报，而且寿命很短，所以说：「杀生短命报」。
比如有个人，本來可以活到八十岁，但是他在三十岁时因杀人而被判死刑，结果寿命减短了五十年，想要长命也不可能。如果过去没有杀害众生而种下短命业因，虽然现在不想长命，也会得到延年益寿。
话说回來，有的人常常病痛，人為什么会有病痛呢？俗话说：「先天不足，后天失调」，现在调养不得法，固然是原因之一，但是最大的因素，还是由於过去生中，时常杀害众生而來，因为他过去造下伤害众生的恶业因，所以到现生中，业报身便三天一小病，五天一大病，这就是「先天不足」。有人说：「我的业障深重，常常都在生病。」要知道这个业障，就是过去生中常杀害众生所造下的业障。一个人的身体，如果经常无病，实在是人生一大乐事。伟大的事业寄托於健康的身体，身体健康做什么事都很容易，身体衰弱做什么事都很困难，常为病魔缠身，就变成有心无力了。要得到身常无病，就要避免杀生，唯有不杀害众生，才能真正获得身常无病的果报。
因此，身体的康宁、寿命的长短与财富、地位、学识、美丑是无关的，但是跟「慈悲心」有很大的关系。一个心存仁厚的人，一定会有好报，我们应该了解「心地」的道理，在心中种下好种子，必然结成好果实。所以，身体多病，寿命短促，眷属离散的种种苦恼，也必定是由於杀生而來的，相信吗？
