分类: 佛教故事

  • 【永断邪行】 若想调伏六根不随境转 必须断除邪行

    【永断邪行】 若想调伏六根不随境转 必须断除邪行

     

    永断邪行

    永断邪行

      《佛说十善业道经》云:「若离邪行,即得四种智所赞法。何等為四?
    一、诸根调顺。
    二、永离喧掉。
    三、世所称叹。
    四、妻莫能侵。
    是為四。」

    邪行,就是不正当的行為,也就是邪淫。除了夫妇之间的男女关系以外,一切不受国家法律或社会道德所承认的男女淫行,都称為邪淫。依照佛经所说,众生的存在是由於淫欲而來,若要凡夫众生断除淫欲,那是很困难的事。虽然要彻底的离欲不容易做到,但是在家人不论学佛或不学佛,最低限度也要远离邪行。邪行是人类社会中的一大罪恶,如果从社会的各个角落去看,不难发现许多社会的悲剧,都是因此而來,所以这是值得我们警惕的。

    《大智度论》中记载:过去久远时代,波罗奈国山中有一位独角仙人,修行已得五神通。一次他上山时,刚好碰到下大雨,山路泥滑难行,他走得很辛苦,而且跌了一交,弄伤了脚,所以生起了大瞋恚心,施咒令天不下雨。仙人所修的福德大,诸龙鬼神都慑於他的咒术而不敢下雨。天不下雨,造成农作物枯萎无法收成,人民生路几乎断绝。

    波罗奈王很忧愁,於是展开招募:「如果谁有能力使仙人丧失神通力,愿将国家分一半给他治理。」

    当时,有位相貌端正名叫扇陀的淫女,去应国王的招募。国王见她是个美丽的女人,便答应让她去试试。

    淫女对国王说:「我不但可以破坏仙人的道行,而且我还要骑在仙人的颈上回來。」

    淫女上山以后,将随身带去的特制美酒以及欢喜丸,供养仙人。由於天天欢乐,常常接触的关系,仙人的欲心慢慢生起,终於与淫女发生关系。仙人本來是有神通的,由於与女人交合,便丧失所有的神通力,令原有的咒术解除,於是天降下了滂沱大雨。

    后來,所带去的酒食都用尽了,仙人仍然不断索讨。淫女便对他说:「你喜欢的酒食,离这里不远的地方有,如果你愿意我们可以一起去取。」

    於是,仙人便跟她下山來。在离开王城不远的地方,淫女即假装地卧在行道中。然后,对著仙人说:「我很疲乏,不能再往前行了!」

    仙人说:「你若不能行走,可以骑在我的颈上,我愿担著你去!」

    仙人就让淫女骑在颈上,淫女又暗中派遣人去通报国王,等到了国王那里,仙人已经是一个普通之人,而不再是仙人了。一个仙人尚且因淫行丧失五神通力,何况凡夫岂能不陷於其中而无法自拔呢?所以,智者诃责五欲,远离邪行。

    事实上,正常的夫妻生活,不会带來社会的悲剧,男女问题之所以為社会造成悲剧,都是由於不正常的男女关系而來。佛陀方便的為在家男女信众,制定了邪淫戒,允许有正当的夫妻生活,但除了合法夫妻之外,拈花惹草,伤风败俗的邪淫,是绝对禁止的。

    俗语说:「万恶淫为首,百善孝为先。」对於淫欲的生活,应该有所节制,不可纵情放荡。因為不应淫而淫,放肆追求欲乐,既是一种罪恶,而且有如是因当有如是果,业果成熟时堕落三恶道受重苦,业果未熟转生人间时,出生為下贱之人,夫不良、妻不贞,情感分裂,且多争执、吵闹,感情痛苦,所有眷属不得随自己心意,家庭不能和乐。所以,淫欲实在是众苦之源,障道之本,我们应该看清楚它的祸患,不要让美色冲昏了头,纠缠不清,生死烦恼永远不能了。

    佛经上说:「一个人如果能够永断邪行,便可以调伏自己的六根,不论什麼美色当前,既不会对之品头论足,同时身心也不会随境所转,他不但会得到世人的称道,而且自己的妻女没有人敢來侵犯。」

    远离邪行,既可养成高尚的人格和道德,又能增进夫妻之间的和睦相处,使家庭和乐,社会安定,何乐而不為呢?

     

  • 【心离贪欲】若想从烦恼痛苦中得到解脱必须断除贪欲

    【心离贪欲】若想从烦恼痛苦中得到解脱必须断除贪欲

    心离贪欲

     

    佛教故事 心离贪欲

      《佛说十善业道经》云:「若离贪欲,即得成就五种自在。何等為五?
    一、三业自在,诸根具足故。
    二、财物自在,一切怨贼不能夺故。
    三、福德自在,随心所欲,物皆备故。
    四、王位自在,珍奇妙物,皆奉献故。
    五、所获之物,过本所求百倍殊胜,由於昔时不悭嫉故。
    是為五。」

    世间的人贪著五欲,就像烈火烧柴,永远不能得到满足。所以,佛陀教示弟子要「少欲知足」。

    过去有一个爱财如命的富翁,虽然家财万贯,可是他仍然非常悭吝,他一生最得意的,就是自己善於料理经济钱财,不曾损失过一文一毫。后來他死了,他的儿子念及父亲生前一向节俭省用,於是办理丧事就一切从俭,不敢铺张。

    入殓的那天晚上,大家看到富翁的右手露在棺木外,伸出两只手指,无论怎麼弄都放不进去,结果还是大儿子聪明,将二弟喊來,然后向亡者说:「老爸!你伸出两只手指,是要叫二弟來守灵吗?现在他來了,您老人家安心去吧!」

    话说完了,亡者的手依然如故。大家没有办法,只得再将二妹、二姊、二叔、二伯、二姑等等,凡是排行第二的都请过來,可是老人家的手还是不肯伸进去。最后他的老妻进到灵堂,想了一想,才恍然大悟,对大儿子说:「赶快!把灵前的腊烛吹熄一枝,你老爸说点两枝太浪费了。」

    大家照著去做,把灵前的腊烛吹熄一枝,老富翁的手这才收进了棺木里边。

    世界上像这位死不安心的老财奴,不知有多少?很多人视财如命,以為有了钱,什麼问题都可以得到解决,因此终生劳碌,积聚金钱,贪求一切。但是,站在佛法的立场來讲,贪欲是一切罪恶的根源。试看:社会上所发生的罪恶之事,有哪一样不与贪欲发生关系?简单的说,贪欲是因,斗争是果,斗争是因,苦恼是果,世间上很多斗争、烦恼和痛苦,都是由贪欲而來,所以我们应该远离贪欲。

    在马來西亚的一个地方,有很多猴子,当地的人用一套非常特殊的方法來捕捉猴子。他们先拿一个椰子,将椰子打一个洞,洞的大小只能够容纳一只伸直的手进去。然后,他们将一些花生放在椰子里,再把椰子放在猴子时常出入的地方,并且在椰子四周又撒了一些花生,随后躲了起來。等到好奇的猴子经过时,它首先会吃地上的花生,接著很容易地发现到椰子,而且看到椰子里装了很多花生。猴子為了取得花生,它把手伸进洞里。可是,伸直的手进去洞里,握著花生以后,就变成拳头,无法缩回來了。它的手卡在里面,挣扎著并且用力的拉,却无法拉出來,它大声的喊叫,愈來愈焦急不安。其实,猴子只要放下手中的花生,就获得自由了。但是,它并不那麼做,最后当然猴子就被捕猴的人捉住了。同样的道理,众生就像那些猴子一样,一方面想从烦恼痛苦中得到解脱,一方面却是不愿放弃贪欲,因此就一直陷在生死轮回中。

    佛经上说:「诸苦皆从贪欲起。」众生的欲望永远是无穷尽,而物质的满足却是有限量,所以贪欲的人往往会失望,结果就由贪转瞋,乃至结冤,种下恶因,变成无边的痛苦。如果我们想身心清净,家庭幸福,远离苦恼,那必然要减少欲望,断除贪欲,少欲知足,多作施舍,多多行善,这样才是得到财物自在、福德自在的正因。

     

  • 【无欲自在】广修供养 随喜布施才是智者所为

    【无欲自在】广修供养 随喜布施才是智者所为

    布施

    佛教故事 无欲自在

    佛经上说:「做人如果能够远离贪欲,就可以得到三业自在。」

    自在,就是自由。世间众生无论在那一方面,都受到种种的牵制,不能随心所欲而自由自在,主要的原因即在於众生的贪欲心太重。凡是对於自己的所有,包括钱财、衣物、房舍、田园、地位等强烈地执着,或贪得无厌;或觊觎他人之物,起贪得之念,意欲据为己有;或对他人产生思慕之情,爱欲由生,这些都是贪欲。贪欲心太重,见到这个想要这个,就被这个所缚,见到那个又想要那个,又被那个所缚,这样如何能够得到自在呢?

    三业就是身业、口业、意业。三业的行为活动是善还是恶,关系於其中有无贪欲之心。如果是由贪欲而发出的行为活动,必然是不善。在社会上,我们可以看到有的人因为贪财而互相残杀,有的因为贪色而起淫念强暴别人,有的是贪享受而去犯案抢劫,也有人为贪名闻利养而打妄语,所以贪是一切罪恶的根本,是一切灾祸的总根源。

    由贪欲所造成的不净业,当业果成熟时,招感生於饿鬼道的果报,其业果未熟时,若转生为人,则常因所欲不可得而痛苦,且贪婪如狼,也会招到五官不正,六根不具的报应。

    佛陀在世时,印度舍卫城有一位名叫难陀的长者。他虽然是财富不可计算,但是生性悭贪,一毛不拔,为了保护财产,建造了七重围墙,并且派人日夜看守,平时不让任何人进入他的家里。此外,空中又布置铁网,防止飞禽进入吃他的五谷,四周墙壁下边也铺上水泥,防止老鼠穿穴损坏财物。难陀长者只有一个儿子,也是很悭贪。

    有一天,难陀嘱咐儿子说:「如果我命终以後,所有的金银财宝不可浪费,若有出家人来化缘,或是乞丐来讨饭,一文钱也不要给,我留下的这些财宝,足足可供给七世子孙享用。」

    後来难陀去世,投生到附近一位盲目的妇人家里,出生时双目已经失明。有人告诉盲妇说:「你生了男孩!」

    盲妇说:「我两眼失明,将来可以依赖此儿来养我。」

    旁边的人又对她说:「你虽然生了男孩,但是小孩没有眼珠。」

    盲妇听了,内心非常的悲伤。

    到了盲儿八岁时,盲母给他一根拐杖、一个碗,叫他自己去求生活命。盲儿就手拿着碗到附近家家户户去乞食,後来到了他前世儿子的家,刚好守卫的人有事暂时离开,盲儿即摸进屋内,他的前世儿子见到了,非常生气,就叫来守卫说:「你怎麽给人进来?」

    守卫怕得罪主人,就把盲儿捉到门外,用棍子打得头破血流,又将他掷在深坑内,连盲儿所乞得的饭也全部倒在地上。

    这个时候,佛陀在精舍了知此事,就对阿难说:「灾祸啊!灾祸啊!难陀长者命终後,出生为盲妇作子,生来即两目失明。由於他生前的悭贪,今天受此报应,这一世死後,还要堕入地狱。」

    慈悲的佛陀为了开示众生,就和比丘僧众,来到难陀前世的住宅前。这时候有很多人来围观,佛陀加持盲儿,使他了知宿命,然後问他说:「你是难陀长者吗?」

    盲儿说:「是的!我的前生是难陀长者!」

    佛陀连问了三次,盲儿均回答是难陀。

    观众听了佛陀和盲儿的问答,皆疑惑不解:「为何难陀死后,会变成这种样子?」

    佛陀开示说:「因为过去难陀悭贪,不修善行,所以遭受苦报,从此命终,当入地狱,这是因为宿业深重的关系。」

    悭贪嫉妒,受罪无量。人有钱财,除了自己的生活所需之外,应该多行布施、供养,广修福田,像难陀长者,自己累积财产,舍不得吃穿,又不布施别人,悭贪成性,这是最愚痴的人。修行人应远离贪欲,一个离开贪欲的人,他的行为一定是向善的,以此善因感得的果报,也必定是五官端正,六根完具,身相圆满,三业得到自在。所以,我们应该广修供养,随喜布施,多行善事,多作利益众生的事业,这才是智者之所为啊!

  • 【远离瞋恚】养成慈和忍辱的美德 远离瞋恚乃为真修行

    【远离瞋恚】养成慈和忍辱的美德 远离瞋恚乃为真修行

    修行

    佛教故事 远离瞋恚

    《佛说十善业道经》云:「若离瞋恚,即得八种喜悦心法。何等为八?
      一、无损恼心。
      二、无瞋恚心。
      三、无诤讼心。
      四、柔和质直心。
      五、得圣者慈心。
      六、常作利益,安众生心。
      七、身相端严,众共尊敬。
      八、以和忍故,速生梵世。
      是为八。」

    瞋恚,就是发怒,此或由争执,或由夺取,或由嫉妒,或由忿恨而生起对别人恶意邪念的瞋恨之心,一般的说法就是发脾气、动肝火。人对於环境的不满,或是人事上违逆自己的个性,都可以使他面红耳赤,破口相骂,发这样的大脾气,就是「瞋」的表现。如果是遇到不能忍受的逆境,又不敢表现出来,只好怀恨在心,待机报复,这种叫做「恚」。瞋恚心发作起来,往往会使人失去理智,甚至杀人放火的大恶都做得出来,佛陀深刻了解这种不堪设想的後果,所以特别教示弟子要「远离瞋恚」。从前有一位出家人,托钵经过草丛,听到有声音向他叫道:「僧人!僧人!」

    出家人回头一望,并没看到任何人,只见从草丛中出来一只蟒蛇。

    这只蟒蛇对他说:「师父!请您不要怕,愿为我说法,使我早日脱离恶道。」

    蟒蛇再问出家人说:「您曾经听过一位叫阿耆达王的人吗?」

    出家人说:「我曾经听过。」

    蟒蛇说:「我就是阿耆达王。」

    出家人说:「阿耆达王是佛陀的大护法,一生兴建塔寺,供养三宝,功德无量,命终以後应当生於天上,为何会变成这样?」

    蟒蛇说:「我临命终时,侍者手拿扇子为我搧风,不小心扇子落在我的脸上,使我生起瞋恚心,因此堕落恶道,受此蟒身。」

    出家人就为蟒蛇说法。蟒蛇一心受持,然後绝食七天,命终後往生天上。

    蟒蛇升天经过几个月,有一位天人捧花来供佛,僧众觉得很奇怪,天人就在空中对大众说:「我是阿耆达王,承蒙僧人说法,得生天上,所以今天特来奉花供佛,以报佛恩!」

    贪欲、瞋恚、愚痴三毒之中,瞋恚的罪过最深。一切心病当中,瞋恚的病第一难治。一个人发起瞋恚来,会导致身、口、意同时造作恶业,业果成熟时,必堕入地狱道,遭受无边的痛苦;业果未熟时,若转生为人,则本性骄躁易怒,对他人多有怨诤之念,且他人必视其如敌。古德说:「瞋恚心中火,能烧功德林。」佛经上也对此提出严重的警告说:「一念瞋心起,百万障门开。」也就是说,一个人如果起了瞋恚心,种种的障碍、灾难就开始了。

    人类发脾气的表现,虽然各各不同,但有一点是相同的,就是发脾气时,脸和颈部的血管会胀大起来,心中好像一团火,全身神经紧张,身体颤抖。有的人气冲向头上,结果连话也说不出来,有的人气得眼泪直流,做出野蛮的行为。所以,动火、生气实在是一件不好的事,因为它带给身心痛苦和害处,不但造成人格上的缺点,而且容易得罪人,走到那里,人人都变成怨家仇人,如此的人生那有什麽快乐可言?

    还有一点,就是不论什麽人,一旦发起脾气来,他的面相所表现出来的形样,都是很难看的,没有那一个人愿意去看生气者的面孔,发脾气的人当然自己没有感觉,但在别人看来,实在是不好看。所以,将来他所感招的果报就是凶相丑脸,不可能是庄严相。

    话说回来,如果我们能够远离瞋恚,不但生活平静安详,心地柔直善良,不会损恼众生,不去与人诤讼,而且面貌慈和,能够得到端正庄严之身相,为人所尊敬,处处无所障碍,人人都喜欢亲近他,这是何等的利益!因此,学佛修行的人应当培养慈悲心,时时悲悯众生,养成慈和忍辱的美德,广结善缘,与人和乐相处,共同建立起无诤的世界。

  • 【破除邪见】否定因果是阻挡众生修行的最大障碍

    【破除邪见】否定因果是阻挡众生修行的最大障碍

    因果

    佛教故事 破除邪见

      《佛说十善业道经》云:「若离邪见,即得成就十功德法。何等為十?
    一、得真善意乐,真善等侣。
    二、深信因果,宁殒身命,终不作恶。
    三、惟归依佛,非余天等。
    四、直心正见,永离一切吉凶疑网。
    五、常生人天,不更恶道。
    六、无量福慧,转转增胜。
    七、永离邪道,行於圣道。
    八、不起身见,舍诸恶业。
    九、住无碍见。
    十、不堕诸难。
    是為十。」

    佛经中记载:佛在世时,王舍城有一位太子,名叫阿闍世,他的性情非常的残暴。他有一个恶心的朋友,名叫提婆达多。

    有一天,提婆达多向他建议说:「你的父王身体很强壮,看起來还能活得很久,人命是无常,你有可能会比他先走一步。如果是这样的话,你今世就不要想当国王了,干脆将他杀掉,早一日当国王算了。」

    阿闍世起初不敢也不肯,可是经不起提婆达多不断的唆使,后來就真的犯了滔天大罪,杀害了亲生老父,本來他连亲生老母也想要害死,幸好有一个名叫月光的大臣和一位名叫耆婆的人,二位出面劝告阻止,才没使他罪上加罪。但是,由於杀父这个恶业的关系,以后他全身生了恶疮,而且发出难闻的恶臭,无人敢去接近,他求生不能,求死不得,内心承受了很大的折磨。这个时候,他才良心发现,知道这是杀父的业报,因此接受耆婆的引导,到佛陀面前忏悔。

    由於他身上恶疮的病源,是來自内心的邪见所引起,所以忏悔以后,慢慢身上的恶疮就好起來了。后來他就皈依佛陀,发心护持,在佛陀入灭以后,成為佛教教团的一位大护法。

    邪见就是错误的思想,一个人思想上有错误,就会引起行為上的颠倒,造作恶业,违背常情,这种不合正理的见解,是一种心理病态,也是一种愚痴迷惑,会产生一股力量,阻碍我们接受正法,对於生命前途实在是有很大的影响。

    佛法上所说的邪见种类很多,如不信因果,不听教法,猜疑上师,怀疑佛法等,其中关系最大的,就是拨无因果的邪见。拨无因果,就是否定因果的道理,认為善事不必多做,做了将來不会有什麼好果,恶事尽量去做,做了将來也不会受到苦果。受到快乐,只是运气好,不是由於过去所种的善因;受到痛苦,只是运气坏,不是过去所种的恶因。像这种的邪见,就是阻止為善,勉励作恶,必然会断灭善根而受到堕入恶道的果报,若业果未熟而转生為人,则愚痴无比,且贫穷潦倒,不解丝毫因明正理。

    我们要知道,因果是宇宙万有和合真谛,是世间的事实,而不是道听途说的不实之语,没有任何众生能幸免於因果,所以任何人都不应否认因果。否定因果,不但社会秩序无法维持,而且个人生命也无法向上,其实众生之所以会否定因果,是由愚痴无明而來,如果没有正见的智慧,那是很难看出因果的丝毫不爽的。佛陀重视正见,因此毫不留情的转法轮破除邪见。

    佛经中说:若人能远离邪见,可以得到十种功德:

    一、不邪见的人,心常好乐真善,能得真善益友。
    二、不邪见的人,深信因果,宁舍生命,终不造作罪恶。
    三、不邪见的人,惟发心归依佛陀,永不归依天魔外道等。
    四、不邪见的人,直心正见,只问自己行為是否如法如律,不问一切是吉是凶?
    五、不邪见的人,常生人间或天上,绝不在恶道受苦。
    六、不邪见的人,福德智慧不断展转增胜,终至无量无边。
    七、不邪见的人,永离邪道,行於正道。
    八、不邪见的人,不起实有自我的妄见,能舍离一切恶业。
    九、不邪见的人,通达诸法空无自性,常安住在无碍见中。
    十、不邪见的人,不堕在诸难中。

    佛经上还有一个比喻:有一个养猪的人,走在路上,看见路边有一大堆已经晒干的粪,这麼多的干粪,可以喂饱许多猪,所以他就用袋子装了这些粪,扛在肩胛上,准备带回去。走到半路,想不到天降大雨,肩胛上的粪遇到雨水就流下來,淋了全身,臭味冲天,但是他还是坚持背这些粪,不愿放弃,结果不但自己受苦,也遭受别人的厌恶。经上说,一个有邪见的人,就像这位养猪的人扛著粪不愿舍弃一样,不但将來受到无量的恶报,也会被众人所厌恶。

    邪见者的行为必然是向恶的方面发展,由於他不信因果不昧,认為因果是骗人的,所以他也不会顾到什么人格道德。现在还有许多人不信果报,妄称自己是某某佛菩萨來转世,或者是冒称活佛、大师,贪名利养,诈言神通,诳惑世人,这种人既犯邪见又犯大妄语,实在是非常愚痴可怜。也有的人以為自己聪明,很有学识,不肯研学佛理,反过來生出我慢,诽谤佛法,不知自己的认知只是世智辩聪,实在是很幼稚。

    那么,要如何破除邪见呢?唯有学佛修行,信受佛法,依教奉行,了知因果,开敷智慧,离邪归正,发菩提心,利益众生,这才是真正的根本,也唯有如此,人生才有真正的光明,生命才有真正的庄严!

  • 【积善转报】积善之家 必有余庆 善恶有报 因果不昧

    【积善转报】积善之家 必有余庆 善恶有报 因果不昧

    因果

    佛教故事 积善转报

    过去,在一座佛寺前的市集上,有一些做生意的摊子,其中有一摊是杀猪卖肉的,这位屠夫每天在市场卖猪肉,看到许多人进入寺内,出來的时候都是满面笑容,觉得很奇怪。

    有一天,他在好奇心的驱使下,也跟随众人进入寺院。

    原來是寺庙里的师父在讲佛教故事,由於他从來不曾听过因果故事,第一次听到不免觉得很有趣味,从此以后每当生意做完,他就进去寺内听师父说故事。

    因果故事听多了,他渐渐明白「善业善报,恶业恶报」的道理,於是对自己杀猪这件事感到内心不安,最后便不敢再杀猪了。他不杀猪以后,因无肉可卖,无法作生意,不知如何是好?只得去请示师父。

    师父知道他学佛的因缘快成熟了,為了教化他,就拿给他一盒蒺藜种子,叫他回去种植。布种的方法是分两区,一行一行的播种,其中一区不必灌溉,另外一区要天天浇水,而且这两区的每一行路每天都要走一遍。师父只教他这样做,也没对他说明是什麼原因?

    屠夫因為相信师父,回去后就真的依照师父说的方法下种,每天一区浇水,一区不浇,两区的每一行路都走过一遍。经过几天后,有浇水的这一区开始发芽了,没浇水的那一区却依然没有动静。再经过一段时间,浇水的这区长得很快,又很茂盛,但是因為所种的蒺藜是一种有刺的植物,所以慢慢地他就感觉在走这区的时候,常常会被刺到,而另外那区因為没有浇水,虽然也有发芽,但是长得很慢,所以走起來就不觉得怎样。又经过一段时间,没有浇水的那区走起來,依然是很自如,但是有浇水的这区已经无法走了,因為太过於刺人,所以只能够用跳的方式经过。

    有一天,师父问他说:「让你种的东西,现在变成怎麼样了?」

    屠夫就将情形一五一十的向师父报告。

    师父听了,笑著对他说:「这就是一种体验,有浇水的这一区,因為天天灌溉,帮助生长,所以就长得快,早结果,会刺人。好比你天天杀猪造杀业,所以就有机会让恶业种子早日成熟,早受恶果。那一区没浇水的,就比喻是一个人虽然也种了恶因,但是只要暂时不让它有助缘,知道赶快学习佛法,布施、持戒行功立德,以后纵然有果报,也会相对转轻。所以,你应该趁早信佛学佛,好生修行,以免将來恶果现前,那就太晚了。」

    「积善之家,必有余庆;积不善之家,必有余殃。」善恶决定有报,一切众生所有的果报,必然是由於业力所招感,有某种的业因,就会招感某类的果报,為善得乐,作恶受苦,这是世间的正见,也是正确的因果观。一个人不断的造作小小的恶业,渐渐就会积成大恶;反过來说,虽然只是小小的善业,如果自己能时时生起欢喜心,小善渐渐也会成為大善。

    佛经中说:「不思议业力,虽远必相牵,果报成熟时,求避终难脱。」

    我们不要以為造业,眼前没有受报,就对善恶业报发生疑惑,一个人只要造下业因,缘熟必然感果,今生不受报,來生不受报,就是千千万万生,业力照样存在,只要因缘会遇,还是要受报的,而且依自己的业力,來决定自己的果报,依佛法來说就是「自作自受」。虽然因果不昧,但大修行者得证菩提,不畏因果,还果偿报,犹如儿戏,无有痛苦。

    佛菩萨见到众生受苦,虽然有代众生受苦的悲心,但只能教导众生如何灭苦的方法,众生还得靠自己去修持,若是自己不能离恶积善,不能努力改变不正的心境或行為,任何人是无法代替受苦的。如果自己能了知因果,精进修行,发菩提心,利益众生,突破障碍,慢慢变好、转好,这就是受到佛菩萨真正的加持。

    有些众生不明因果,错误的以為拜佛求神,就能得到庇佑而消除业障,这是迷信。须知众生无始以來长处轮回,為因果所缚,心随业转,随业报果,此唯有学佛修行从因入果,积善离恶,将凡夫行為修正而符合佛陀所立之行条,方能转换因果,善因先熟,福报增长,而令恶业无位显报,推之於后。所以,我们对因果业报要有正确的见解,时时远离恶行,行持善业,好好珍惜此生,依法修行,使自己的前途更加光明。

  • 【知足常乐】知足之法,即是富乐安隐之处

    【知足常乐】知足之法,即是富乐安隐之处

    知足常乐

    佛教故事:知足常乐

    民间有这么一则传说:

    有一天,仙人吕洞宾突然动了凡心,要來人间渡化众生。他下凡以后,远远地看见一个小孩蹲在路旁哭泣,觉得很奇怪,於是就向前询问原因。

    小孩对吕洞宾说,因为家境贫困,老母生病无钱就医,所以伤心忧愁。

    吕洞宾一听,心中很欢喜,原來人间竟然有这么大的改善,连小孩子都知道要孝顺父母,欣慰之下便想帮助小孩一臂之力,让他能够完成心愿。

    吕洞宾心里想著:「要怎么帮他呢?」

    这时,吕洞宾正好看到身旁有一粒石头,他马上运用神通,用手指一点,那粒石头立刻变成了一块黄金。原本在那里啼哭不停的小孩,见到吕洞宾这种神奇的变化,不禁看得目瞪口呆,忘记了哭泣。

    吕洞宾将黄金交给小孩,叫他拿去变卖,这样不但可以治好老母的病,也可以改善家中的经济。

    那知小孩却连连摇手,不肯接受黄金。这使吕洞宾更加欢喜,心中暗暗想道:「这个小孩子实在了不起,竟然能够不为钱财而动心,将來必定大有作為。」

    因此,吕洞宾就面带笑容的问道:「小朋友!你不是急需用钱吗?为什么给你黄金,你却不要呢?」

    小孩两颗眼珠一直瞪著吕洞宾那根点石成金的手指头说:「我不要黄金,我只要你那根手指头。」

    「咦?为什么呢?」吕洞宾不解的问。

    小孩说:「黄金有用完的一天,但是如果我有你那根手指头,就可以点石成金,岂不是这一辈子都有享用不尽的黄金吗?」

    吕洞宾一听,不禁摇头叹气:「唉!世间的人真是贪心不足啊!」

    世界上最大的财富是什么呢?就是知足。无欲知足,是拥有最大的财富,也是真正快乐的人。

    《佛遗教经》说:「当知多欲之人,多求利故,苦恼亦多;少欲之人,无求无欲,则无此患。」 

    欲望越多的人,因为多求利益的缘故,烦恼也就越多。欲望少的人,因為无所追求,所以受烦恼的折磨自然也就少了。世间凡夫整日忙碌於追求享受,或为名或为利一生辛苦,但是有几个人真正满足过?如果能够将奔波於名闻利养的精力,去做更多利益众生的事情,人生决定会过得更加快乐又有意义。

    佛经上说:「若欲脱诸苦恼,当观知足。知足之法,即是富乐安隐之处。」

    想要摆脱各种烦恼的纠缠,应当努力修学知足。要对治苦恼,就要修知足法门,因为它能让我们安住在富足安乐的地方。佛陀在临入涅盘最后的说法,尚且以知足谆谆告诫弟子,可见知足法门的好处。

    经上又说:「知足之人,虽卧地上,犹为安乐;不知足者,虽处天堂,亦不称意。不知足者,虽富而贫;知足之人,虽贫而富。」

    意思就是说,一个知足的人,就是让他睡在地上,心中仍会感到安隐快乐;反过來,一个不知足的人,就是让他生活在天堂里面,他也不会感到称心如意。

    人的欲望是无穷无尽的,一个不知足的人纵然使他拥有全世界的财富,在物质上非常丰足,但是他在精神上犹会感觉贫乏不足,所以讲起來还算是属於贫穷的人。但是知足的人就不一样,虽然物质生活贫穷,他也能活得很安然,感觉到精神富足。

    不知足的人,时时都被外境各种欲望将他的鼻子牵著走,说起來实在是令人怜愍。知足第一富,希望我们都能够学习知足,做一个真正快乐的人。

  • 【及时修行】人身难得 佛法难闻 及时修行 方可证道

    【及时修行】人身难得 佛法难闻 及时修行 方可证道

    及时修行

    佛教故事 及时修行

    在《佛说四十二章经》里面,有这麼一段记载:

    有一次,佛陀问身边诸弟子说:「人的寿命有多长的时间?」

    一个弟子回答说:「有数日那麼长。」

    佛陀听了就说:「你还没有进入佛法之门。」</p><p>

    佛陀又问另外一位弟子说:「人的寿命有多长?」

    第二位弟子回答说:「在一顿饭之间。」

    佛陀说:「你还不算懂佛法。」

    又再问第三个弟子:「你说,人的寿命有多长的时间?」

    这位弟子回答说:「只在人的一呼一吸之间。」

    佛陀听了,就称赞说:「说得很好啊!你可以说是得了佛法的意旨了。」

    这一段经文的意思,就是说人的生命无常短促,只在一呼一吸之间,不可不知。人能够活著,就是依靠这个呼吸,虽然现在还在呼吸,但是谁敢保证,这口气呼出去,下口气是不是能够吸进來呢?当一个人临终最后一刹那,一口大气吐出去,不能够再吸气的时候,这个人就不再称為活人,变成死人,死人就不会有所作為了。所以,佛陀特别指出这种最平常但却最容易令人疏忽的事來提醒我们,教我们在生命活力还存在时认真修持,不要以為生命很长久,时间还很多。要知道:「天有不测风云,人有旦夕祸福」,要趁早修行,莫要空过人生。

    一个人寿命无常,从出生以后慢慢长大,经过数十年、一百年或更长的时间,最后总得要死。一般人以為死就完了,一死百了,并不是一件什麼大事。但佛法上说,众生在未解脱生死以前,死了还会再生,生死死生,生生不已,这是一件难得解决的问题,所以才成為大事,叫做生死大事。依佛法來说,死有三种:

    第一是寿尽而死,就是说寿命真正完了。人无论活到多大的岁数,由於前生业报所感的寿命,一定会死的,就如同油灯的灯火尽了,油也干了,已经是无法挽救了,这就是寿命尽的死亡。

    第二是福尽而死,日常生活需要衣食住行,有的还没活到老的年龄,不应该死,但是他的福报完了,没饭吃、没衣穿,结果饿死、冻死,这就是福报尽的死亡。

    第三是冤枉而死,遇到战争、水灾、火灾或被人失手打死,或生病无药、不知调养、营养不足、操劳过度而断送了生命,这与寿尽或福尽是不同的,是不应该死而冤枉的死。

    学佛的人对於死,要记住一个道理:就是人什麼时候都可能死,从少年到老年都有死的可能。所谓「棺材装死不装老」,人的寿命虽然大约相近,但有可能是福尽或冤枉而死,故从初生即死一直到寿尽而亡,都是不一定的。因此,学佛修行要当下开始,绝不能说等待明年,或者以后。

    在这个世界上,最有价值的是伟大而能让众生了生脱死的佛法。除佛法外,就是生命最价值。人身难得,人的生命是不容易获得的,一旦失去万劫难复,由於是无常,生命只有一天比一天短,一天天地走向死亡。 

    生命那麼可贵,如何來运用我们的生命呢?就是要把我们的生命用來利益众生,要做真正的佛事,用得有价值,让这个生命变成功德的生命,不要变成罪业的生命,让这个生命能给我们换來福报,能给我们换來佛法。只有佛法才是至高无上的至宝,能让众生解脱生死,來去自如,这才是我们应当要获得的。

    「万劫千生得此身,尔身不向今生度,更向何生度此身。」因此,今生要赶快抓住机会,把佛法学好,把世法看淡。要真正发心真心修行,除了真心修行,其他世间法上的任何事情,都是没有意义的,都不要去执著,万事万法都是虚幻的,一切都是梦幻泡影,因為不能生死自由,就什么都没有了,有什么意义呢?好好想一想:亲人朋友都死了,难道自己就不该死吗?一样会跑不掉的!想一想:无上正等正觉如來正法在我们面前展现的时候,如果还不抓住这个机会去学,是不是太愚痴了?这是迷人应该回光返照,应该自我醒悟的。

  • 【爱语沟通】良好的语言沟通是与众生建立善缘的最好方法

    【爱语沟通】良好的语言沟通是与众生建立善缘的最好方法

    语言沟通

    佛教故事 爱语沟通

    在这个世界上,每个人都需要好的人际关系,希望与别人相处和睦,能够建立良好的友谊,彼此沟通意见,互信互助。人际关系相处得好,就是通常所谓的人缘好。人缘好是安全感的来源,是事业成功的要件。佛法认为善缘是助道的工具,是实现圆满人生的机会,也是与别人互相影响,提昇人性的桥梁。因此,学佛修行的人应该重视如何与众生建立良好的人际关系。

    《大般若经》云:「十方世界如恒河沙等国土中,诸菩萨摩诃萨以四事摄取众生。何等四?布施、爱语、利益、同事。」

    此段经文的意思是说,无论在任何地方,一切大菩萨总是透过四个基本原则与众生建立关系,令其生起亲爱之心,而引入佛道。这四个摄众的原则,即是布施摄、爱语摄、利行摄、同事摄。也就是通过布施钱财、佛法,使双方情谊逐渐加深,从而利於教化对方;随众生根性而善言慰喻,使其心生欢喜,愿意来亲近,以达到度化的目的;起身、口、意善行利益众生,以损己利人的行为,感化对方;深入社会各阶层中,与各行各业的人接近,随众生根性、所乐而一起共事,在契机契缘的情况下,而度化之。这就是菩萨济度众生所行的四摄法。

    许多人都想要改善人缘,但往往得到相反的效果,这是因为不知道善缘永远是建立在自己对别人的诚恳和尊敬上。人与人之间情感作用的原则即是互动,自己常关心别人,关切其生活、想法或痛苦,别人自然也会由内心对我表示关怀。人正因为能够关爱别人,自己才变得坚强充实,也正因为与别人的关系是和好的,所以才有自在落实的感受。

    在四个摄众原则之中,「爱语摄」就是以良好的语言沟通,来增进人与人之间的互相了解。语言是最普通、最有效的沟通工具,人们每天都要讲话,所以学习讲话技巧实在是非常的重要。

    有一次,在菜市场上,两个生意人由於争吵互不相让,结果打了起来,打成一团,旁边立刻围满了许多观看热闹的人。在市场买卖的朋友,赶紧将他们两人拉开,但是两个人仍然非常气愤,彼此叫骂,咬牙切齿。为什麽他们会吵架呢?起因就是一个说薛平贵就是薛仁贵、一个说薛平贵不是薛仁贵,两个人竟然为了这件小事而争论起来,放下生意不做,愤怒的大打出手,破坏了彼此的友谊,说起来真是莫名其妙,是不是?其实在日常生活中,只要细心观察检讨,即不难发现有许多人恶脸相向的原因,往往就是由於三句话不投机所引起的,比如夫妻的相处,语言沟通不合意,几句话就吵起来,或亲子之间的交谈,略微不注意,很快就变成了代沟。

    不良的语言沟通,有几种可能的原因:第一个原因就是情绪不稳定,容易激怒生气,稍不如意,就出口攻击批评,责备别人,伤害对方的自尊。其次是以自我为中心,只顾自己的观点,不考虑别人的立场,不允许别人插话,不耐心听别人的意见。第三个原因就是不能把握自己的原则,不敢说出真心话,作出错误的答应,或者勉强接受对方,委屈自己,事後反悔,造成困扰。最後一种原因就是缺乏说话的训练,不能适当表达自己的意思,而造成彼此的误解。

    当自己感觉受到别人刺激的时候,千万不要马上说话,一定要让自己的情绪稍微缓和下来再开口,这样才不会因冲动而说出激愤的话。自己要学习欣赏别人的意见,看别人究竟与自己的意思相差多远。养成习惯用商量协调的方法与人沟通,减少争辩逞强,避免勉强去接受别人的意见,因为这对彼此都没有好处。此外,讲话语气要温和,不可武断,最重要的是要懂得随喜赞扬别人,赞扬别人要针对事来赞扬,而且表示自己的真诚。这就是以良好的语言沟通与众生建立善缘的方法。

  • 【富有的人】怎么样才算真正的富有?本文给你答案

    【富有的人】怎么样才算真正的富有?本文给你答案

    解脱

    佛教故事 富有的人

    在美国曾经发生这麽一个故事:

    有一位老人在无意中谈到了自己的财富,说他是国内最富裕的人,这些话很快地传进了税务局长的耳朵,局长便派一位税务员去拜访老人,要他说出财富的总值,以便照章徵税。

    税务员问那个老人:「听说你很富有,对吗?」

    老人说:「是的!我是个富有的人。」

    税务员很感兴趣,从口袋里摸出一本笔记簿来,说:「如果是这样,我必须估计你的财产,你有哪些财富?」

    老人说:「我的身体很健康,健康的身体值许多钱。」

    税务员又问:「还有些什麽别的财富?」

    老人回答:「我有一个贤慧的妻子,好妻子比钻石更宝贵。」

    税务员说:「恭喜你!但是你还有没有别的财富?」

    老人又回答:「有有有!我有几个健壮、聪明和孝顺的儿女,一个父亲有这样的儿女,人人都会觉得他很富裕。」

    税务员再问:「你还有没有别的东西?」

    这时,老人回答:「我还有宝贵的公民权,我是一个堂堂正正的好国民,这也是非常宝贵的财富。」

    税务员最后问:「你有没有银行存款或是房地产?」

    老人快乐地说:「没有!除了我前面说的财富以外,我什麽也没有。」

    税务员没有办法登记,便一边收起笔记簿,一边说:「老先生!你真是一个最富有的人,而且这样的财富谁也拿不走,连政府也没办法抽你的财产税。」

    由这个小故事给我们一个很重要的启示:有健康的身体,有快乐的家庭,在安和乐利的社会做一个堂堂正正的国民,实在是最大的财富。一般人计算一个人有多少的财富,都以口袋里的钞票,存款簿上的数目字,乃至房地产、土地等不动产,或轿车、股票等来计算,但是这些都是有形的、可以数的,实际上它只是所有财富的一小部份而已,并非全部。另外,还有很多财富是无形的,所以很容易被人疏忽,而不能体悟它的价值,例如:知足、忍辱、精进、智慧......等等,这些功德法财一旦你发现它的重要时,你已经付出了不少的代价,但只要你能及时觉悟与珍惜,这些无形的财富,一定能为你带来更多。这种的财富,不怕抢、不怕偷、不怕骗、不怕倒帐、不怕退票、不怕侵占,也不怕徵税。你可以大大方方,逍逍遥遥地当个富有的人,这种滋味就是连王公贵族,也要自叹不如。

    这个世界上,哪个众生不想大富有?哪个众生不想求福报?什麽叫福报?简单的说,就是吃得好、穿得好,寿命长、财富多,心中愉快,身体健康,这才叫福报。能有充足的福资粮,而处於轻安、安逸、欢乐、幸福之中,那是最大的福报。假使整天为了生意业务而思考、奔波、劳累,纵然赚到钱,这已不是福报,而是精神和肉体上的一种业力的体现。所以,对福报的看法,不等於很有钱就叫福报,要看本人到底是不是常乐我净,才叫福报。

    如果一个人有很多钱,却处於恐怖,怕人抢、怕人杀、怕人忌妒,包括用尔虞我诈的心术来维持一切事业、家产的话,那他已经是没有福报了,他是来这个世界上受苦偿报的人。所以福报非福报,不能以其财富来定,而是以其慈悲喜舍或道境证量来定。不管是多富有,要看其动机是不是真正为众生做事?这一生够生活了,将财富用之於弘法利生的事业上,就是真正的种福田。一个人有正知正见,行於善道,则财富将变成功德;无正知正见,行於恶道,则财富反滋养罪业。

    总而言之,人与其日夜追求物质上的财富,不如定下心来,充实精神上的财富。一味追求物质的享受,则欲望必多,欲望太多就容易造业,增加苦恼。若要充实精神上的财富,须由学佛修行做起。学佛就是改变人生离苦得乐的开始,佛法就是成就解脱最大的宝藏,等待有缘的人去开发,而一个真正学佛修行的人自然圆满幸福、福报增长、智慧开敷,乃至神通妙用、了生脱死、自在无碍,那才是真真实实大富有的人。