标签: 修行

  • 佛教是什么?学佛是什么?信佛学佛不是迷信

    佛教是什么?学佛是什么?信佛学佛不是迷信

    佛教与学佛

    佛教

    有许多人不知道佛教是什么?学佛是什么?就跟随别人说,以为信佛学佛是迷信,或者将佛菩萨当作神明般的去祈求膜拜即是佛教徒。其实,佛不是神,佛也不是上帝,佛是一位大彻大悟的大觉尊,是一位圣格完美的无上圆满正等正觉者。

    「佛」是梵语,具称为佛陀,又作圆满觉者,乃佛教修行的最高觉位。(罗汉是果位,菩萨是地位,佛是不退觉位。)觉有四义,就是觉知情器无常性、觉察烦恼因 果性、觉悟修行证道性、觉证菩提不灭性的意思。凡夫之人,了无觉义;二乘之人,仅具自觉;而菩萨虽能自觉、觉他,但是觉行未满;唯独有佛,为自觉、觉他, 而又觉行圆满者。所以,佛教就是佛陀的教义,此教义含摄佛之身历事蹟、源由、行持、法谛、规章、缘起等等,由佛教加之佛所用以证之德量,谓之佛法,其佛法之显,摄为智慧和神通,智慧和神通之所用,称为妙有方便,以妙有方便施之度众生,谓之教育。因此彻底地说,佛教不是宗教,乃为度生方便权名为之宗教而已, 也就是一种使众生(在人道谓之人)转迷开悟的教育。

    有的人说:佛教是宗教。什么叫宗教?宗就是指修行证悟的一种无为(与有为、生死等毫不沾际)的真谛;教分教义和教育,教义前面已讲,至於教育,就是将自己 於修证中所得到的佛法之义理真谛,所有的特殊经验,用语言、文字表达出来,使他人了解,而信受奉行。如释迦牟尼佛在菩提树下的证悟真谛,就是宗;佛为教化众生而说法,就是教。所以,佛教就是使人能够依佛之行为修持,加上佛所传之法自我用功,双运结合,体佛之教,来达到佛那样的证觉。

    虽然佛教被人们误以为是宗教,其实真谛中佛教并非宗教,因为佛陀所证之谛,在佛未证时,宇宙中已然存在,众生人人本具;佛已证时,一复如是。故此真谛为一 切有为无为万有之理,并非是宗教之进化,但因佛证得真谛,开示於众,故权且名为宗教罢了,它主要的还是在於觉之教育。

    学佛就是学习觉醒,学习觉悟,证得悟量,能出能入。在人生旅途上,每一个人都会遭逢许多的逆境和不如意,自入烦恼痛苦,所以只要是人,想要安乐,他就必须 学习深入清醒之道,学习如何明白世间诸法的本来面目,唯有明白真相,认清事实,找到解决事理的办法,才能彻底解除烦恼,活得自在。佛就是教导我们如何解除 烦恼,乃至彻底脱离痛苦的办法。所以,学佛并不是迷信。

    佛法就是佛的微妙解脱之道,能用之使我们解行超脱的一种方法。修学佛法,使我们在生活中面对一切,清清朗朗,明明白白,过一个自在的人生,最终成就智慧神 通无碍的圣者,这就是佛教的目的。这样的人生,难道不是每个人所盼望的吗?所以,人人都应该学佛,人人都必须学佛,只有学佛才有幸福可言,可以得到福寿康乐,远离痛苦,而且是长恒永远的大乐之福。

    相关阅读

    顶圣如来南无羌佛为弟子的开示:什么叫修行

    南无羌佛亲说顶圣佛法 《极圣解脱大手印》

  • 【当净汝心】心若清净,世间一切就成为净土

    【当净汝心】心若清净,世间一切就成为净土

    觉海文集:当净汝心

    净心

    从前,有一户贫穷的家庭,因为生活非常困苦,所以时常到邻居的菜园去偷取一些蔬菜来吃。

    有一天晚上,父亲又带着他的小儿子进入邻居的菜园,准备要偷拔一些萝卜。当父亲开始拔萝卜时,他的小儿子站在他的后面看着他拔。

    忽然间,小儿子低声地对他叫了起来:「爸!有人在看你!」

    父亲听到小儿子的话,非常紧张而又惊慌,他赶快察看四周,但是并没有看到任何人。他就问说:「在那里?是什么人在看?」

    小儿子就指着天空说:「在那里啦!爸!就是那个月亮,它在那里看你。」

    小孩的这句话如针般刺入了父亲的内心,这个父亲被他儿子的话吓着了,他以为在黑暗当中没有人能够看到他在做什麽,但是他的小儿子却说月亮正在看他。小儿子天真的话,使他明白他所做的行为是错误的,他感到非常惭愧。最后,他将那些萝卜放回菜园里,然后牵着小儿子的手,两个人在月光下走回去。

    人在世间,最重要的就是不要愧对良心,一个人在成长的过程中,难免会犯错,难免会糊涂,重要的是知道过失以后,要心存惭愧,勇敢认错,努力来改善。

    在印度的地方,璎珞是一种最珍贵的装饰品,也就是用许多的玉石编串起来,来庄严人身的一种饰品。惭愧如璎珞,一个有惭愧心的人,由於知道改过上进,所以就好比璎珞的高贵,庄严了他的心性,使别人不敢轻视他,而且犯错能改,内心就清净了。清净的心,就是真正的净土。

    佛经上记载:有一次,佛陀行化到舍卫城的郊外。一个已经久仰佛陀威德的农夫,知道佛陀将要经过那个地方,所以他就很虔诚恭敬地拿着扫帚清扫马路。

    佛陀看到后非常感动,因此就慈祥的对他说:「善男子,当净汝心,则世间一切土皆净。」意思就是说,我们应当清净自己的内心,自己的内心若是清净,那么世间一切就成为净土了。

    在圣者的眼中,任何人都是圣人,可是在一个恶人的眼中,世界上几乎没有一个好人,为什么呢?因为由圣心所见,都是圣人,由恶心所见,尽是恶人。所以,有的人因为内心时常嫉妒、瞋恨,发无明火,虽然他处在一间清凉的室内,也是坐立难安;有的人虽然居住在茅舍草寮,但是因为内心自在,所以也能够悠然安住。可见世间的一切不能支配人,世间的一切也没有绝对的好坏,一切的好坏只在「心」的分别而已。所以,我们要时常检讨自己,内观自心,如果有愧对良心的话,要生起惭愧的心,做人若是没有惭愧知耻的心,那实在是很可怜的。有了这种惭愧的心,就能够生起信心,实践道德。如果能够内心清净,当下净土就在心中了,又何必急急去寻找心外的净土呢?

    我们每天都在清扫地面,也都在提倡环保,但是,对於心灵的环保,我们是不是也重视呢?真正的扫地,就是清扫心地,所以古德说:「扫地扫地扫心地,心地不扫空扫地,人人若将心地扫,人间处处是净地。」但愿我们都能够将心地的垃圾,清除乾净,每天过着无忧无虑自在欢喜的日子。

    相关阅读

    【心为画师】心为一切巧画师,能於三界起众行

    【唯心净土】欲得佛土当净其心,其心净则佛土净

     

  • 【心不执求】方安住於生活种种的动乱之中

    【心不执求】方安住於生活种种的动乱之中

    觉海文集:心不执求

    因果

    过去有一位无果禅师住在山林之中,一心参禅。二十余年来,都是由一对母女护持供养。由於这位禅师长久以来,一直未能明心见性,深怕信施难消,所以就打算要离开去寻师访道,希望能明白生死大事。

    这对护法的母女知道以后,就要求禅师多留几日,要做一件衲衣送给禅师。母女二人回家后,马上着手裁剪缝制,并且每缝一针就念一句弥陀圣号,非常虔诚和恭敬。衲衣完成后,再包了四锭马蹄银,送给禅师做为路费。

    禅师接受了母女二人的好意,准备第二天出发下山,当天晚上仍坐禅养息。到了半夜,忽然见到一位青衣童子,手持幡旗,带领数人鼓吹而来,而且扛一朵很大的莲花,到了禅师面前。

    童子说:「请禅师上莲华台。」

    禅师心中暗想:「我是禅门中人,所修的是禅定功夫,未修净土法门,不应贪着此境,就算是修净土法门的行者,此境亦不可得,恐怕是魔境。」

    无果禅师就不理会他,童子又再三殷勤劝请,说不要错过吉时良辰,禅师就随手拿了一把引磬放在莲台上。不久,童子和那些人,便鼓吹离开。

    第二天早晨,禅师正准备启行的时候,护法的母女匆忙赶来,手里拿着一把引磬,满腹狐疑的问禅师说:「这是禅师遗失的东西吗?很奇怪,昨晚家中的母马生了死胎,马夫用刀剖开,却发现这把引磬。知道是禅师的物品,所以专程送来,只是不明白,为什么这把引磬会从马腹中生出来呢?」

    无果禅师听了之后,不禁流了一身的冷汗。乃作偈说:「一袭衲衣一张皮,四锭元宝四个蹄,若非老僧定力深,几与汝家作马儿。」意思是说,接受一件衲衣和四锭元宝,差一点就堕入马腹,变成披皮带蹄,幸好我老僧的定力深厚,否则就成为你家的马儿了。

    禅师说完,就将衣银还於母女二人,一别而去。

    无果禅师因为不贪着胜境妙果,所以才有办法免去落入马腹的业报。佛教因果业缘,实在是难以思议的真理。换作一般人,心有所住,就不免贪求颠倒,结果必然是轮回难免。

    若心住渴爱中,贪婪无厌,就如生於饿鬼道,常因所欲不可得而痛苦;如果心住瞋怨中,当下就会身受修罗的诤斗苦;假使不明事理,痴迷无知,就宛似陷入畜生的茫茫业识中。众生时常在一个念头上,或对於任何外境产生执着,坚固不放,不但看不清,又放不下。所以,就被心外的事物所困扰,心有所住。比如贪男女色的,心就注意男女色;贪名声的,心就注意名声;贪钱财的,心就注意钱财;贪山珍海味的,心就注意山珍海味。这种人若是没有女色男色就活不下去,没名没财就浑身不对劲,没有美好的食物就不能过日子,心中总是牵挂这些东西,这主要是不了解世间一切境相本是因缘和合,随缘而生,也随缘而灭,本无实体可得。

    想想看,世界上有哪一件是能够永远把握的?既然因缘所生的一切,我们不可能真实的拥有,也不可能从中得到真实的快乐,所以真正的快乐就是无执无求。心不执求,心无罣碍,才是真正的自由。

    面对无常的情感,你是不是能够随缘不苦恼呢?面对人我的是非,你是不是能够心平气和呢?面对名利当前,能够超越安然吗?面对生死一刻,能够正念分明吗?检查自己的心吧!只要能够降伏自己的妄心,自然就不被世间的声色境界所迷惑,那么我们就能够安住於生活种种的动乱之中了。

  • 【不离世觉】佛法在世间,不离世间觉

    【不离世觉】佛法在世间,不离世间觉

    觉海文集:不离世觉

    佛法

    在《阿含经》中记载,有人请示佛陀说:「什么是世间?」

    佛陀开示说:「眼是世间,耳、鼻、舌、身、意是世间。」

    依佛法来说,眼、耳、鼻、舌、身、意是六根,六根和合就是有情众生的身心个体。佛为什么六根是世间呢?

    因为众生现实的生命,是由过去的业力所招感,有了所招感来的身心个体,就有一切的心识活动。比如说:眼睛能见到形色,耳朵能听到声音,鼻子能嗅到香臭,舌头能嚐到滋味,身躯有触感,内心有想法等等。心识的活动,会引起感受,适合自己身心的就感受喜乐,不合意的就感到痛苦,将这些所感受的,再加以分别、联想、思考,就引起身体动作或者语言表达。

    这种身心的活动,本来都是变化无常迁流不息,当中并没有一个不变的主体。如果我们透过正确的深刻观察,就能够确认这个事实,但是由於众生不愿面对事实,接受事实,在无明不知的情况下,自少年到老都感觉自己没有变化,就是有意味到变化,也只是外表的变化,内在犹是直觉到自己是实在的,正是这种对自己身心的执取爱着,才引起了人生一切的烦恼,这就是世间。所以生死的流转,可以说就是由六根的认识活动开始的,当然解脱也还是要由六根下手。

    如果从这个多变的世间来观察,不论是个人乃至所有的事物,一切都是无法永久的,但并不是因此,世间的一切就一无是处,佛法上是承认世间也有相对的价值,只是说它不究竟而已,所以彻底来说,世间的本质就是苦。

    佛法上所说的苦,不是指忧愁痛苦的苦,主要是说世间的一切皆在无常变化的过程中,并没有什么是究竟圆满的。因此,这才有出世法的必要,佛法所说的出世,并不是逃避世间,是出离有漏的境界,是看清世间实相而放下一切贪着,去除烦恼。

    三世多杰羌佛开示说:「佛法是建立在世间六大缘起和合之因的悟谛,所以世间上的一切处事接物、为人、生活、工作、思想、行为等,乃至世间上的起心动念,所有相对事物及意识,都是对自己行为的洗刷,因果的印证。学佛为修行,修行就是以世间上的一切来磨练自己的修养,更正自己的行为,以自己的行为去应照世间上的诸法。」

    六祖惠能大师说:「佛法在世间,不离世间觉,离世觅菩提,恰如求兔角。」

    佛法是心法,解脱要由当前对境的心念去觉悟,如果离开当前的心念,另外去找寻菩提,就像求兔角。兔子是没有角的,要求兔角这就是妄想,那是不可能找到的。

    真正的佛法是以世间法为基础,所谓出世法是由世间法而出离显现的。以烦恼而言,烦恼来自无明,无明的本身,就是不觉。一个人无明,并不是说这个人没有明的内涵,是因为这个人在情绪上、环境上或业力上的关系,将明覆蔽住,虽然有明的内涵,但不能展现出来,因此才叫做无明。

    众生无明造业,招感生死流转,要如何才不被业力束缚而得到自在呢?这就必须明白缘起的教理,建立正确的见解,把握身心活动当下的内涵和作用,加以调适、修养、改变,这样才能转烦恼成菩提,摆脱无明,远离迷惑,完成一种突破性,成为觉悟出世的现象。因此,修行的方向,是由烦恼当中下工夫,从不觉中去着手。正因为每个人本来就有觉悟的能力,所以处在任何一个无明里面,其实也都是一个开始觉悟的机会,问题是能不能去把握这个机会?

    佛法是智慧之学,能有智慧,就能看清事实,就会有成熟合理的人生观,就能以一颗更加真实的心面对生命,更加喜悦的心面对世界,更加慈悲的心面对他人,这就是佛法最根本的关怀。

  • 【拉珍文集】柔软心 菩萨的大勇坚韧是因极致的柔软而生

    【拉珍文集】柔软心 菩萨的大勇坚韧是因极致的柔软而生

    柔软心

    三世多杰羌佛说:智慧不能了生死,悲智圆融才能斩断生死根。

    三世多杰羌佛说:菩提心是成道之根本。

    三世多杰羌佛《什么叫修行》中七支“大悲我母菩提心”:1.知母:了彻三界六道众生无始以来于轮回转折中皆我父母。2.念恩:应深深忆持一切无始过去、现在于轮回之父母,皆曾生育养育体爱于我,为我而劳累病苦,恩重如山,念其恩德,故思其父母之苦皆我之苦。3.报恩:知父母为我而奉献一切,现在他们于六道轮回中转折流离,受苦无尽,我此发心,施之于行,自觉觉他,渡脱父母,以为报恩。4.慈爱:每时每刻,从于三业之行所生发,慈爱一切众生、父母,长寿无病富贵吉祥,终生喜乐。5.慈悲:于三时中,愿请诸佛菩萨加持一切父母脱离诸苦,得遇佛法修持,脱离轮回解脱诸苦。6.舍贪:所做一切利益众生父母之事,无挂于心,养成三业无著善行,故成天然自行,本质为善,并非刻意所为行善,做了即忘了。7.断执:于行持中,所修诸善,利益父母,一切法义应无所住,断掉我执,空明觉相轻安,于修法中不执于法,不除妄念,不求于真,不来不去,乐明无念,平如静水,当体即空。

    柔 软 心——看得见苦
    拉珍

    常常遇到麻木不仁的表情,常常触及生硬板结的心地,包括我自己。心是一块田,一切的善业种子、菩提种子都要在这里播撒,发芽,生长。但心若是板结的硬土,种子种不下去,即便种下也极易腐烂,善业流于表面,修行岂不枉然?

    (一)

    当一只苍蝇嗡嗡缠绕,你愤怒地挥臂驱赶,你啪地一下碰个正著,它不见了,你舒了一口气,此时,你可会看到苍蝇的手脚被你击断,正在墙角痛苦的哀号?

    当你厌烦地震落那只咬疼你的蚂蚁,你可曾看到它的触角断了一只,像瞎了眼到处碰壁,你可看到它正拖着一只残腿惊慌地躲藏?

    当一只丑陋的蟑螂仰面死在墙角,你会不会麻木地走过?你会不会怀著悲伤为它诵经安葬?

    当你的扫把扫到狗儿的饭碗前,你会不会担心灰尘而把它的饭碗盖上?

    当难看的地鼠窜进你家后院,当它停下看着突然出现的你,你看到它的肮脏猥琐,你有没有从它眼里看到惊恐,看到好久没吃上一顿饱饭的凄凉?

    你可看到渴求关怀的孩子遇上冷漠时的伤痛?你可看到年迈多病的父母面对不孝子女的悲凉?你可曾怜悯那被傲慢践踏的自尊心?可感觉到被讪笑嘲讽的人心里的寒冷?你可看到那被痛恨著的人,心中纠结的怅惘?你可看到痛恨者的心中同样是荒凉?你可看到被指责后的黯然?被谩骂后的难过?你可看到被欺骗后的痛苦?被压制后的忧闷?你可看到被妒嫉焚烧的焦灼?你可看到被怀疑的惶惑不安?和怀疑者的慌张?你可看到穷困潦倒的悲哀?可看到富贵者的逼恼?你可看到病床上的呻吟?可看到婴儿的嚎啕?可看到学业的压力让孩子们失去笑容?可看到成年人为工作前途家人孩子拼命烦恼奔忙?可看到离别时的眼泪?可看到失去挚爱的悲楚?你可曾看到被忽略的孤单?可曾看到隐藏着的恐惧惊慌?可曾怜悯那老弱弯折的身躯?可曾悲哀那举步维艰的残障?你可看到太阳下的劳作者皮肤晒得爆裂?你可看到街角肮脏蜷缩的身体?你可看到在上司面前压抑的卑微?你可看到大桥上公路边走投无路的绝望?你可看到饥饿中的残忍?你可看到利益中的罪恶?逼迫中的疯狂?你可听到离弃时撕心裂肺的哭喊?你可看到灾难时鲜血与泪水的流淌?当你站在路边,面对匆忙的人群,你可曾看到在这五光十色的世界背后,一颗颗颤抖、寒凉的心?一场场终将无常消散的喜怒哀乐,聚散别离,一个个必然永别的生命,和人类永远无法摆脱的恐惧——死亡?你可曾了解死并不是苦的尽头,可知道死后那飘移的魂魄有多么孤独恐慌?因果轮回的巨轮不知又把他们带向何方?你可看到屠宰场的牛羊惊吓的目光?你可看到那只被猎豹追杀夺命奔逃的羚羊?你可看到拖着一群孩子在冬日冰冷的河水中觅食的野鸭?你可看到过被野狼咬住的羊羔是怎样在挣扎?你又可曾看到过被猎人抓走狼崽的母狼,在夜空中悲凄的长嗥?你可曾了解那无家可归的鬼魂有多么饥饿,多么寒冷?你可知道食物在鬼众生的嘴里会统统变成脓血铁砂?你可知道地狱的惨叫是从怎样的痛苦中发出的?你可知道刀山油锅边,众生瞳孔里的恐惧有多巨大?你可知道轮回的链条挤压出的血肉充盈了整个六道,你可知道地狱的菜刀剁绞出的哀号响彻云霄?

    有句话很著名,也很真实:如果幸福是一条船,痛苦就是大海汪洋。

    此刻,请你闭上眼睛,慢慢地,仔细地体会这文字背后的苦味。

    你了彻这些苦了吗?

    你知道受苦的是谁吗?是你和你多生累劫的父母亲人!

    你若了彻了这些苦,你不会再嘲弄别人的愚蠢,讥讽别人的失误;你不会践踏别人的自尊,漠视别人的恳求;你若了彻了这些苦,你不会妒嫉别人的喜悦,仇恨别人的伤害;你不会无动于衷地看着电视上的灾难,不会嘻嘻哈哈褒贬著报纸上的聚散;你若了彻了这些苦,你的心,会渐渐变得像触到针尖一般的敏感细腻,任何来自四周八方的苦痛都走不出你的双眼,你会小心斟酌每一句用词,你会害怕你的语言变成利剑;你会让你的目光,你的行为,你的言语,柔软,再柔软,因为你害怕有哪个人,哪个有情众生因你粗心的生硬而受到伤害;你若了彻了这些苦,你不会再贪恋红尘的喧嚣,你不会再流连世俗的荣华,得得失失都将不在你的话下;你若真了彻这些苦,什么都不能障碍你,哪里能让你了生脱死,你会立刻奔向那一方,再不可能辩不清正法的方向;你若真了彻这些苦,你怎么忍心无视那殷殷求学,想要脱离轮回的目光?你若真了彻这些苦,你怎么忍心做一个空有名号的法师或仁波且,你怎么忍心将这个名号置于众生的慧命之上,让跟随你的可怜众生尽学着你的我执业障?你若真了彻这些苦,你怎么忍心让众生在苦痛轮回中煎熬嘶嚎,而你却为了一点名份地位,为了一点虚荣,为了要一点别人崇敬的目光,为了活着用不了多少死了也带不走的银子,在那里争斗、拉扯,甚至作假说伪法,难道你看不见那些泪水,听不到那些撕裂长空的哀号?众生不是你争夺名利的砝码,他们真的是你可怜的父母家人,他们曾给你血肉,疼着你长大,他们在轮回里受尽了折磨,他们一生生,一世世地煎熬著,被轮回的巨轮碾压得血肉横飞又再聚成形,他们在黑暗中颤抖摸索,四处碰壁为了寻找一丝光亮,如今,他们从炼狱逃到人间,找到你,皈依你,眼巴巴盼着你带他们从苦难里出离,你不思报恩,你怎么忍心把自己的利益架在他们之上?!你拉拢他们,若只是为了满足一己之私,只为了壮大自己的势力,炫耀一种虚荣,那就如同让父母卖血供自己享乐的混蛋,猪狗不如,丧尽天良!

    你若真了彻这些苦,你若真的心疼你受苦的父母亲人,你会想解救他们,想尽一切办法解救他们,你会急着学成斩断轮回铁链的大本领救他们出来;你会一心求学真理,吃喝拉撒,财色名利,毁誉称讥都不再重要,你只会难过自己的不足,你只会恐惧因为自己的不足,而让可怜的众生学不到解脱的真谛,迷失掉成就的方向;你会谨慎自己的言行,就怕给众生做了坏榜样,就怕讲错了法义,让父母们再入轮回的泥塘。没有了贡高我慢,只有真实的愧疚,没有了面子利益,只有真实的检讨,真实的奉献;你若真了彻这些苦,你从心里自然拿出来的,是调和,是抚慰,是关怀,是真心,是平和,是尊重,是喜悦,是惭愧,是感激,是放低自己,是不执著,是自然而然的舍弃,是自然的善,是自然的慈,是自然的悲心,是真实的菩提。

    若你无动于衷地看着一只受伤的泥鳅,踏过一只臭鼠的尸体,若你无动于衷地蔑视一双惊惶或哀伤的眼睛,若你无动于衷地数落这是谁谁的恶因果,是他活该,然后扬长而去没有半点悲怜,若你算计维护著自己的得失多于维护众生的慧命,这样的你,即便放生千万,也是徒劳枉然。因为,你的放生只是善的假象,因为,你的心,还是板结的土地,还很荒凉。

    板结的土地长不出好苗,不被泪水浸泡的心,养不出菩提的庄稼。生硬粗糙的心灵,无视疾苦辛酸的心灵,永远走不进佛菩萨的队伍,因为宇宙中所有的佛菩萨,都是由大悲之心凝聚而成。

    认真看着轮回里的苦吧,真切体会著这些苦,知道那苦的滋味有多苦,知道那纠结的内心有多么盼望舒展,知道那黑暗的沉沦有多么期盼光亮,知道苦痛中的生命都与你有深刻的关联,因为他们真实的曾经是你最爱的父母、家人、兄弟、姊妹、丈夫、妻子、儿女、挚友、师长!让父母亲朋们汪洋似的泪浸泡你的心,让你的心随他们的泪水一起颤抖,这样的泪水,会为你滋养出一种深深的盼望,盼望自己早日成就解脱,拥有超凡的力量,然后从轮回中救出你的父母亲人,送他们到极乐佛国,从此不再有任何痛苦悲伤!这个时候,你心灵的土壤,已然柔软松动,种子,菩提的种子,已然可以发芽生长。

    (二)

    真行者,大修行者的心,非常柔软。

    “扫地恐伤蝼蚁命,爱惜飞蛾纱罩灯”这是玄装法师的名言,一个“恐”,一个“爱惜”尽显法师真修菩提的柔软心。

    很多年前,朋友说起她学佛修行的丈夫,“我家那口子,真是无可救药,让他去买苹果,苹果倒是买回来了,可十个苹果九个都是坏的,我气不打一处来,问他为啥专挑坏的回来,他吞吞吐吐地说,我看他每天从早做到晚,生意又不好,坏苹果多了生意更不好,怪可怜的,我就把坏的买回来了,留下好的他容易卖出去。”朋友愤愤地数落丈夫的愚笨,我心里却热乎乎一团,一直热了这许多年。那份心,那颗看得到辛苦的柔软心,真的可贵。

    柔软的心,像水,清澈的水。而水所具有的,不光是柔润,水蕴藏着无坚不摧的力量。

    菩萨的大勇坚韧是因极致的柔软而生。普青法师代众生受苦,能挖心供佛,能挑开全身皮肉点燃三千多盏灯供佛,活活将自己烧死在上海黄龙寺,能割开舌头滴血抄写完三部佛经!谁有这样的勇力,谁能做到?普青法师做到了。他为什么有这样的大勇,他凭著什么而做到?他凭大悲做到。他真切体会到众生父母在轮回中的痛苦有多深,他悲伤,但不止于悲伤,他想要为可怜的众生做些什么,他要代替他们受苦!他要用自己这副血肉之躯承受无数血肉之躯在轮回中的痛苦折磨!他不是空洞发愿,他要实际做到,他要像佛陀那样,代替众生跳进火海油锅!法师的心太柔软了,众生的苦难像钢锥扎在他柔软的心上,他大恸,他大悲,尔后生大韧力,金刚力,尔后他将自己彻底奉献出去!普青法师的大悲感动十方诸佛菩萨,已然烧死烧烂的法师,三天后醒转,完整无损。这是真的悲心,这才堪称众生的楷模!

    (三)

    三世多杰羌佛《什么是修行》中说:发菩提心,首先必须要有无常观,对自我与众生轮回之无常流转痛苦,生起觉观无常境心,即发出离愿,由是则建立出离心,我出离,众生六道父母也出离,轮回苦海难熬痛不欲生,为是愿观而生强烈恐惧所逼,时时欲求当下解脱,但明了其菩萨之行,方可快捷了生脱死,于是自我愿作因地菩萨,欲求快速自觉觉他,则自然生大悲之心,由此菩提籽发。菩提心所发是建立在大悲心上的,故佛义云:“大悲之水浇灌菩提籽发,则树茂果丰耶。”是此,菩提心自然建立。

  • 【平凡平实】能够不去轻视未学者是很难的

    【平凡平实】能够不去轻视未学者是很难的

    觉海文集:平凡平实

    修行

    世间的人通常都是自命不凡,自己认为自己很了不起,所以常轻视他人。佛陀曾经说过:「能够不去轻视未学者是很难的。」因为一般世俗凡夫稍有一点名气,便会或多或少有贡高骄慢的心,甚而目空一切,起惑造业,结果是为害别人,也为自己招来苦果。

    在《杂阿含经》中,有一段记载:

    有一天,波斯匿王来到佛陀座前,疑惑的问道:「我听说佛陀您自称已经成就无上正等正觉,这是真的吗?」

    佛陀面带笑容的对他说:「大王!我确实已经证得无上正等正觉。」

    波斯匿王还是不相信的再问道:「现今有许多年高的沙门、婆罗门等等,他们都出家修行很久了,可是他们并未成道,为什么佛陀您出家修行才没多久,年纪又轻,却能证得无上正等正觉呢?」

    佛陀开示说:「大王!成就无上正等正觉,是见缘起法,同证三世诸佛法印,并不是在年纪多,也不是在修行时间的长短,是在於精进息灭贪、瞋、痴烦恼,自己清净意念。要知道,世间有四项不可轻视的事:

    第一、王子年岁虽小,不可轻视;因为有朝一日,他将继承王位,成为国王,号令天下,权势无限。

    第二、龙子躯体虽小,不可轻视;因为所含的毒性能杀人。

    第三、小火虽然微弱,不可轻视;因为蔓延扩展,终成大火,会烧遍山野家园。

    第四、沙弥虽然年少,不可轻视;因为随着年事的增长而修持,终能得圣道,成为法王子,作众生的福田。」

    以上是佛经中叙述波斯匿王对佛陀出家未久,便证得无上菩提表示怀疑,所以佛陀对他开示不可轻视幼小,当存有一分尊重他人的心,乃至对世间很多微细的事物,也都不应轻忽漠视。

    环视现在的社会情势,实在令人不安。因为社会上有太多自大自满的人,他们总觉得高人一等,自己比别人优秀,於是就引起一些同样自负不肯屈服认输的反对者站出来抗争,示威的声音此起彼落,导致整个社会到处充满一股暴戾之气,人心也跟着浮动烦躁,接着而来的就是拳打脚踢,就如电视画面上时常可以看到的暴力事件,这种吵吵闹闹的情形时有所见,也难怪很多人对当前的世道人心感到担忧。

    社会不安定的原因,就是自命不凡的心态在作怪。其实,现代社会所需要的是平凡平实的风气,若是人人谦冲自牧,说话的态度与声调就会柔和,彼此也会虚怀若谷,互相敬重,如此一来,生活的环境品质就会提高,自然呈现出一片平和安祥的气象。

    平凡是伟大的本质,人要以平凡自处,心胸才能宽阔,行为才能谦恭,能够这样克己宽人,伟大的事业由此建立,所以真正的幸福是自然无为、平淡、平实、平易。

    由於大部分的人都想不平凡,结果好高骛远,攀缘妄求,最后却变成一个最平凡的人。如果能时刻观照自己,不断反省,勇於改过,惭愧精诚,利益众生,落实於平日,这种人必然会增进福德与智慧。如《妙法莲华经》中的常不轻菩萨,此菩萨凡有所见,不问四众,皆悉礼拜赞叹,而作是言:「我深敬汝等,不敢轻慢,所以者何?汝等皆行菩萨道,当得作佛。」凡此在日常生活中,能不自夸,也不自满,谦和宽容,恭敬顺承,实实在在做好每一件平凡的事,反过来这才是真正的不平凡,也才能成就崇高的人格,完成菩萨自度度他的事业!

  • 丹玛·翟芒大德登巴第二世隆智·丹贝尼玛尊者

    丹玛·翟芒大德登巴第二世隆智·丹贝尼玛尊者

    丹玛·翟芒

    丹玛·翟芒大德登巴第二世隆智·丹贝尼玛尊者

    丹玛·翟芒尊者是一千年前莲花生大师到西藏宏法时的二十五大德登巴之一,是受释迦佛陀派遣同期降世辅佐莲花生大师宏扬佛法的大达登巴。根据莲师二十五大弟子略传的记载,丹玛·翟芒尊者,缮写文字,超群绝伦,精通译事。于莲师大阿阇黎处获得诸多密咒教法,显现殊胜证悟故,神通福慧甚高,获诸法不忘,总持陀罗尼。《八教善逝总集》等大多伏藏文亦由尊者书写。另丹玛·翟芒与菩提萨埵等翻译了经律论三藏的所有经论。隆智·丹贝尼玛这一世为顶圣如来的大弟子之一,终年四季随侍于三世多杰羌佛身边,专长与前一世类似,记录、整理三世多杰羌佛的法音。在三世多杰羌佛为其金瓶掣签投花圣义内密灌顶时,花投于大威神王密迹金刚坛城,当下明证大动金刚力,体显了大德登巴的真身境界,但尊者却说:我是一个老实修行的佛弟子而已。

  • 藏密佛教虹身大成就者——唐东迦波

    藏密佛教虹身大成就者——唐东迦波

    唐东嘉波

    第一世唐东迦波法王

    唐东迦波是藏密佛教虹身大成就者、西藏一位家喻户晓、人人敬奉的大菩萨,也是实际为西藏人们作出巨大贡献的大圣人,是西藏的医药之父、渡船之父、桥梁之父和戏剧之父,正是这位大菩萨,给西藏的众生带来了无穷的福报,直到今天,西藏的寺庙和家庭都一直供奉唐东迦波菩萨。

    唐东迦波从小出家,研习经论,长于经辩,具足五明,却谦逊朴实。为表修行之法,唐东迦波又跟随很多大德学习,并长期于鄂日寺静修,其后更直接得到尼古玛空行母的教授,成为大成就者。人们赞叹说:在辽阔的空性界,钻研空性之瑜伽师,犹如无畏王,此乃名为唐东迦波。故他又被誉称为智白旺秀唐东迦波,意为成就自在之唐东王!

    有一年西藏干旱,饥荒成灾,唐东迦波在拉萨大昭寺释迦牟尼佛像前举行法会,写《消除饥荒祈请文》,很多人亲眼看到观音菩萨从空中撒下五谷,不久饥荒即解除。又一次,康藏木雅地区发生战乱,人们流离失所,唐东迦波发愿并撰写《消除战乱祈请文》,很快,那里的人们消除了相互间的仇恨,而代之以和平和友爱。又有一年,萨迦道场出现大面积瘟疫,死者无数,经过诵咒、祭祀都未能消除,于是唐东迦波再次修法,撰写《消除病灾祈请文》,从而使瘟疫灭迹。

    唐东嘉波

    第十六世唐东迦波法王

    当时的西藏,人们过河艰难,很多人因过河而被江河无情地夺去了生命。因此,唐东迦波改进渡船,并进而开始建桥。他一生共建造铁索桥50座,木桥60座,以及多座寺庙,其中德格地区最早的寺庙“唐格拉空”(唐东迦波庙)即是其中之一。

    在医药方面,唐东迦波在拉萨贾波日创建药王庙,发明了能治内科百病的白丸和治流行性瘟疫的红丸等,成为藏医药之始祖。直到今天,藏药中的白丸和红丸仍然被用来解救众生的痛苦。

    唐东迦波菩萨还编写藏戏剧本多部,成立“阿喜拉姆”剧团,以歌舞剧的形式演唱西藏的历史故事,开创了藏戏之先河。

    唐东迦波曾任印度、不丹、锡金、蒙古及东藏地区四大教派之总教主,有很多法脉传承,其最为殊胜之传承当推长寿及招财转运的传承,这些传承及经文在藏区不分教派,人人都信受奉行。他一生也成就无数弟子,神通广大,智慧大悲,仅得虹身或幻身成就的弟子就有一百余人,藏族人民个个都知道唐东迦波实乃货真价实的藏密大祖师、大菩萨。

    其后,唐东迦波菩萨每次转世均为大祖师,弘法渡生,利益大众。第十六世唐东迦波菩萨转世在不丹,其身形如同莲花生大师一样,连睡觉也睁开眼睛。 2005年在美国旧金山华藏寺法会中看到云高益西诺布,当下在神通三昧中亲眼得见,原来是法界至高怙主多杰羌佛已经再次降世,当即拜三世多杰羌佛云高益西诺布为师。三世多杰羌佛问他:跟莲师学法否?今来何意?唐东迦波答道:曾受莲花生大师及文殊菩萨化身之萨迦总教主亲教,今为救渡众生来求至高大法。三世多杰羌佛当下弹指,法钵威力大震,便当下收他为大尊者级的弟子并予灌顶,唐东迦波更将法钵接承回国。后来,他获悉多杰羌佛第三世云高益西诺布顶圣如来的《正法宝典》即将出版,更组织仁波且修十亿遍观音法以作供养,并写祝贺以说明其伟大是至高无上、是前无古圣可比的佛陀们的上师。

  • 《了义佛旨》

    《了义佛旨》

    鉴于很多佛弟子请求能修学《了义佛旨》,现特公布《了义佛旨》法本。佛弟子们不仅应该自己修学,还要广传于众,功德无量。

     

    了义佛旨

    了義佛旨

  • 【善学忍辱】一念瞋心起,百万障门开

    【善学忍辱】一念瞋心起,百万障门开

    觉海文集:善学忍辱

    忍辱

      有一天,佛陀在舍卫国只树给孤独园的时候,佛陀的弟子富楼那尊者来见佛陀,请求说法。於是,佛陀为他开示「去除贪欲,渐近涅盘」的法要。

    佛陀知道富楼那尊者已经深解法义,就问道:「富楼那!你打算要到那里去弘法?」

    富楼那尊者回答说:「佛陀!我想去西方的输卢那国弘法。」

    佛陀向他提醒说:「富楼那!西方输卢那国的人民性情残暴凶恶,如果他们对你斥骂、侮辱的话,你该怎么办呢?」

    富楼那尊者说:「佛陀!我会这样想:虽然他们斥骂我,毁谤、侮辱我,但还没有出手打我,向我扔石头,所以他们还是具有善根智慧,可以将他们度化。」

    佛陀说:「西方输卢那人只是斥骂,你还有办法忍受得了,如果他们动手打你,向你身上扔石头,你又该怎么办呢?」

    富楼那尊者回答说:「我会这样想:虽然他们动手打我,但并没有用刀棍伤害我,他们善根还是具足,可以得到教化。」

    佛陀又问:「如果他们用刀棍伤害你,你又该如何?」

    富楼那尊者回答说:「佛陀!如果他们用刀棍伤害我的身体,我会这样想:他们仍是具有善良的本性,还没有杀害我的身命。」

    佛陀又说:「如果他们杀害你,你又该如何?」

    富楼那尊者回答说:「佛陀!即使说他们杀害我,我也会这样想:他们仍然没有灭绝善良的心性,他们借着善巧方便,使我这个老朽的身体,正好得到解脱。」

    佛陀微笑欢喜的说:「善哉!善哉!富楼那,你善学忍辱,你现在可以胜任去输卢那国人间游化,使未度的人得度,使不安的人得到安详,使未获涅盘的人得以证入涅盘。」

    富楼那尊者带着佛陀的祝福和期许,到西方输卢那国广为教化。当年的夏天,他为五百名在家人说法,建立了一个足五百人出家修行的地方。三个月后,富楼那尊者具足三明,并在当地舍世入无余涅盘。

    以上是《杂阿含经》中所记载的情节,叙述佛陀的弟子富楼那尊者要前往一个民风未开的西方边地弘法,临行之前去见佛陀,因为他的为法忘躯,佛陀赞叹他有忍辱的精神,并且嘉勉他去度化。

    讲到忍辱,忍辱是在止息瞋心,并不是逃避。有的人认为别人对我不讲道理,我容忍他就是畏惧他,就是逃避。其实,逃避是一种极其无奈的心情,是自己欺骗自己,瞋心犹在,而且会等待时机去报复。但是,瞋恨别人而蓄意想去报复的人,首先自己就先陷入想要报复的热恼不安中,他会整日心烦气躁,心神不宁,别人还未受到影响,他自己就已经先伤害到自己了。所以瞋恨不但会伤害到别人,更会给自己今生带来非常大的痛苦。而且,起瞋恚心来伤害别人,造了恶业,又会招感来世的苦果。所谓「一念瞋心起,百万障门开」,一个人的心中有瞋恨,绝对不会有快乐的生活。话说回来,假使忿怒发脾气可以解决问题,那么发一发脾气还说得过,如果发了脾气不但不能解决问题,反而使事情变得更加复杂,这样发脾气又有什么用呢?所以,发脾气只是对人对己有损而无益。

    如果有人对我们不讲理,要原谅他的无明愚痴,修持自己的忍辱来悲愍他,不应该瞋恨他。佛陀曾经举了一个有趣的例子来说明「瞋不报瞋」:就像宴会时请客,如果客人不吃的食物,那食物还得归还给主人,主人还得处理那些食物。所以当别人辱骂我时,如果我不接受,不受其影响,那么此骂还是归还骂的人。通常骂人就是想要看到对方因自己的辱骂而不愉快,如果对方无动於衷,没有出现自己预期的不愉快,那么不愉快的恐怕就要变成自己了。

    我们也应该从因果的道理去理解,今天别人会对我有无理的举动,都是自己过去结恶缘所致,所以缘熟果报现前,正好消除宿业,我们应感到欢喜,感激对方,哪里可以对他生起瞋恚呢?

    千万记住!我们每一天都要快快乐乐过日子,无论遇到任何事情,都不应当扰乱到欢喜的心情,因为闷闷不乐,不但无济於事,而且会使人退失善行。

    想想看:如果事情还有补救的办法,那么何必对灾祸或逆境生气苦恼呢?如果已经没有挽救的机会,那么纵然你生气瞋恨又有什么利益呢?

    所以,我们无论如何都应善学忍辱,止息瞋心,消除主宰欲的我执。因为瞋恚是不合理,不必要的,你说是不是?

    相关阅读:

    顶圣如来南无羌佛为弟子的开示:什么叫修行

    南无羌佛亲说顶圣佛法 《极圣解脱大手印》