分类： 佛教故事

　　过去有两户人家，是隔壁邻居。张家的人，大家和乐相处，天天过著幸福美满的生活。但是隔壁李家的人，刚好相反，三天一小吵，五天一大闹，可以说是弄得鸡犬不宁，无法过日子。

有一天，李家的人跑來问张家的人说：「你们一家人为什么不吵闹，能够和睦相处呢？」

张家的人就对他说：「因为我们一家人都认为自己是做错事的人，所以能够互相忍耐，相安无事。而你们一家人都自以为自己是好人，因此就常常争论不休，大打出手。」

李家的人听不出其中的意思，问道：「这是什么道理呢？」

张家的人就向他解释说：「譬如这里放有一个茶杯，一个人不小心将它打破了。打破杯子的人不愿意认错，还理直气壮的大声骂道：『是谁将杯子放在这里的？』放杯子的人也不甘示弱地大声说：『是我放的，你为什么不小心要把它打破？』两个人都不肯退让，总认为自己没有过错，僵持不下，当然就吵闹打架。反过來，如果打破杯子的人能够道歉说：『对不起，是我疏忽打坏了杯子。』对方一听也马上回答说：『这不能怪你，是我不应该把杯子放在这里，害你打破。』像这样两个人彼此愿意坦白承认自己的过失，互相礼让，这样怎会吵吵闹闹呢？」

世间一般人的心理，总以为我是好人，别人是坏人。我怀才不遇，怪天下的人都辜负我。我很伟大，别人都很渺小。我所做的事都是对的，而别人可以说都一无是处。快乐我來享受，痛苦由你承担。只要我富裕，别人贫苦没我的事。如果每个人都抱持这种自私自利的观念，那么我们生存的社会，就会充满纷争不安，自己也无法过著幸福的日子。

六祖惠能大师曾经说过：「世人若修道，一切尽不妨，常自见己过，与道即相当。」

世间的人，如果想要修学佛道，一切法门都不妨，要紧的是自己要时常自我反省，看看有没有什么过失？这样就契合了佛教的义理。也就是说，学佛的人必须在日常生活当中，时时刻刻检讨自己。能够反观自心，知道自己的过失在那里？如果连过失在那里都不知道，怎有可能改过呢？有过而不能改，又如何能够超脱呢？佛法教人改过向善，改之又改，改到真正无过可改，不执一切，使心地清澈，一片灵明，自然能与佛心相应。

人类纷争主要的原因，都是由於无法时常观察自己的过失，反求诸己，所谓「不见己过，只见人非」，对自己很宽厚，对别人很严酷。因此，一直没有机会认识自己，面对自己，当然也无法在心境上有所提升和成长。

「常自见己过」的重点在於回光返照。想一想：江河因為有回流，所以觉得更深远；高山因为有回峰，所以觉得更壮观；洗衣机因为有回漩，所以能清净污垢；太阳因为有折射，所以才出现彩虹。人的思想也因為有回转，才显出智慧更高超。回就是归，修行就是因為有回归，所以才真正进入另一种境界。因此，一个人如果能够蓦然回首，反观自省，直下照见自心本性，那么思想行为就不会歪邪偏激，误己误人，可以依正知见，中道而行，这就是人生的一种提升，也是修道的目的。

修养的进步，是在逐渐摆脱情绪反应的束缚，解脱自我主观的支配，以冷静的心情來应变动乱，以判断的思考來明辨是非，以热诚的态度來待人接物。

一个人能够观察自己，就可以看到自己的好和坏；一个人能够勉励自己，就可以见到自己的对与错。一个人能够看出自己的坏和错，那就是对自己的态度非常客观，这个人才可以说在他的人生当中，有一个大转变，也才可以说有一个光明的未來。

　　《佛说十善业道经》云：「若离妄语，即得八种天所赞法。何等为八？
　　一、口常清净，优钵华香。
二、为诸世间之所信伏。
三、发言成证，人天敬爱。
四、常以爱语安慰众生。
五、得胜意乐，三业清净。
六、言无误失，心常欢喜。
七、发言尊重，人天奉行。
八、智慧殊胜，无能制伏。
是为八。」

过去佛在世时，有一位老比丘，他在化缘的时候，遇到一位贩卖珠宝的人家。珠宝店里的老板，这时候手上正拿著一颗贵重的珍珠，见到老比丘來化缘，就随手将珍珠放在台子上，走到厨房去拿饭菜，准备來供养老比丘。但是想不到的事情发生了，这时屋内进來一只鹅，鹅走到台子边，伸长脖子，就把珠子当作食物吞下去了。

老板拿饭菜出來，一看台子上的珍珠不见了，心中不免一惊，便问老比丘说：「师父呀！台子上的珍珠，你拿去没有？」

老比丘说：「我没有拿。」

老板就问：「那么，我的珠子在什么地方呢？」

老比丘没有回答。

老板再三盘问，老比丘都不说话。最后，老板发起火來了，拿起木棒，把老比丘打得头破血流，老比丘还是不说话。

老比丘的血流到地面上，鹅儿不知趣，把血当作水，低著头啄老比丘的血。老板看了更生气，顺手一棒就把鹅打死了。

这时候，老比丘才开口说：「施主！你别生气，你的珠子被鹅吞下去了。」

老板不相信他的话，马上就用刀剖开鹅的肚子，果然珠子在鹅肚内找到了。这位老板一见，万分惶恐，跪地请罪，向老师父求忏悔。

老比丘笑说：「恕你的罪吧！」

老板问：「师父呀！你先前为什么不说呢？」

老比丘说：「珠子不是我拿的，如果我承认是我拿的，我不但犯偷盗戒，而且犯妄语戒。我如果说实话，那么我会害死鹅，又犯杀戒，你教我如何说呢？所以，我宁可被你打死，我也没法说明，以后你自有明白的一天。现在鹅已经被你打死，所以我不妨说出來。但是因为我的化缘，使你生气，使鹅丧命，我的内心实在是非常惭愧。」

老板听了，五体投地，很恭敬地说：「佛陀真是伟大！佛陀真是伟大！」

佛经上说：一个人能受持十善中的「不妄语」，可以得到很多的好处：

一、不打妄语的人，嘴巴里永远清净，而且常有香味。
二、不打妄语的人，社会上各阶层的人，都会信仰你。
三、不打妄语的人，说话诚实可靠，可以得到人天的恭敬与爱护。
四、不打妄语的人，言无虚妄，更无粗恶语，对於苦恼的人，能发出柔和的软语來安慰，使他获得清凉。
五、不打妄语的人，无怖畏、无挂碍，内心常乐，而且身、口、意三业清净。
六、不打妄语的人，因为心安理得，所以时常感到欢喜。
七、不打妄语的人，会审慎自己的语言，所以他说出來的话，人天能够接受奉行。
八、不打妄语的人，具有超人的智慧，无人能够制伏。

如果学佛的人，多生多劫，修持不妄语，将功德回向无上菩提，那么将來成佛时，即能得到如來真实语的果报，就和十方诸佛一样。

在现今社会上，说不实在的话，已经成為普遍的现象。许多人利用妄语作为诱拐、恐吓或者是欺世盗名、虚伪宣传的工具，但是最后都是纸包不了火，真相大白，结果是信用打破，人格破产。

以佛教的因果律來说，妄语的业果成熟时，來生堕入畜生道，受尽愚痴之苦；即使是业果未熟转生人间，也会遭受到口臭的毛病，会如过去生中一样说谎打妄语，而且时常遭人诽谤，蜚语四起，凭你说什么话，都得不到别人的信任和支持。

对於学佛修行的人來讲，尤以大妄语更当谨慎，不可违犯。

什么叫做大妄语呢？就是犯「未证言证，未得言得」之业。学佛的人，有了一知半解，或从古德的言句中得了一两句机锋，为贪图名闻利养，自以为已经明心见性，甚至自以为证得什么果位境界，於是贡高我慢，妄自尊大，吹嘘炫耀，诳弄众生，是为大妄语。犯了大妄语，是破根本大戒，必堕无间地狱，痛苦随身。

所以，我们平常应该心存善良，面对现实，言行一致，说话真实，來修德增福，庄严自己，这才是一个真正学佛的人。

　　《佛说十善业道经》云：「若离两舌，即得五种不可坏法。何等为五？
一、得不坏身，无能害故。
二、得不坏眷属，无能破故。
三、得不坏信，顺本业故。
四、得不坏法行，所修坚固故。
五、得不坏善知识，不诳惑故。
是为五。」

佛在世时，有一位名叫实力子的比丘，出家学道，精进行持，最后证得阿罗汉果，但是因为过去曾经造了毁谤的恶业，所以成道以后，照常受到人家的恶言批评和非议。

有一次，佛陀就对弟子开示实力子比丘受人恶言毁谤的原因。

原來过去世，在一个村内，有一户有钱的人家，夫妇感情很好，但是结婚以后都没有生育。有一天，妻子就劝丈夫再娶一房，來為他生子，而且说她会与后妾互相尊敬，平安无事，她的心中不会有任何的挂碍。结果，这位丈夫就真的再娶侧室。可是，经过不久，前妻忽然有孕，就生下一个男孩。这男孩可爱聪明，通达事理，从小就不会说谎话，所以大家都叫他「实语」。

到了实语五岁时，他的母亲却起了嫉妒心，她想自己已经替丈夫生了一个可爱的男孩，但是丈夫仍非常疼爱后妾，实在太不应该了。因此她就想出一个奸计，叫实语为她作证。实语不愿说妄语，他的母亲就教他说：「你不用开口，只要点头就可以。你是妈妈的乖孩子，应该听妈妈的话。」

这位前妻就向丈夫捏造说：「后妾和外面的男人私通。」还说：「如果不信，可以问你的儿子。你的儿子大家都称赞他是实语，他是不会说谎话的。」

当父亲问儿子时，这个小孩果真点头作证，从此实语就变成妄语的罪人了。

当丈夫将后妾赶回娘家后，这位后妾因为实语的作证害她被赶出去，就发恶誓说：「我今生被毁谤，來生及未來世，纵然他出家修行，成就罗汉，我也要毁谤他。」

佛陀说：「当时的实语，就是现在的实力子比丘，由於过去毁谤人，所以世世都受到恶报，到了今生，已经证果了，也常常受到恶言毁谤。所以，造口业诬告陷害或搬弄是非的人，必定会得到恶报。」

搬弄是非，挑拨离间，使人互相猜疑，造成意见分歧，感情分化，这种恶毒的作為就是造了「两舌」的罪恶。两舌，并不是说一个人有两个舌头，是指对於一件事或一个人，作两种说法，比如当面说此人是对的，背后又说此人是不对的，或者对甲说乙的坏话，对乙说甲的坏话，使甲乙双方受了两边话的影响，最后发生争端而感情破裂，这就是「两舌」。

过去社会上曾经发生很多分尸案，為何身体会被人分尸呢？以因果律來说，就是他过去生中多造两舌的恶业所致，如果过去没有破坏过他人，生生世世，就没有人会來破坏他。

在现实社会中，我们可以见到有很多人，特别喜欢破坏别人夫妻的关系，看到别人夫妇感情恩爱，就在女方说她丈夫的坏话，在男方说其太太的不是，使别人的夫妻间时常吵嘴，终至离异，现在的离婚率很高，如果过去没有以两舌挑拨來使人家庭不和，那么生生世世就不会招感被人破坏眷属不和的恶果。

不两舌的人，由於生生世世顺修善业，所以信仰三宝的信念坚定不移。有的人修行会发生障碍，不能持久下去，比方碰到某种遭遇，经过别人的劝诱，就退失了道念，这也可能是由於过去两舌的罪恶感招來的。一个远离两舌的人，不论修什么法门，都不会遭遇到破坏，而且道心坚固。又因为不两舌的人，不欺骗或诱惑别人，所以生生世世会得到德高望重的大善知识。等到他成佛时，诸魔外道都无法阻碍他的正眷属，就如释迦牟尼佛的僧团，虽然提婆达多想要去破坏，但却破坏不了。

两舌的罪恶是很大的，当业果成熟时，将堕入地狱道，受尽诸苦，若业果未熟而转生为人，则四面楚歌，孤独无朋，并且存有两舌的恶习。所以，我们要远离两舌，经常保持一个舌头來说话，多说调解语，和合大众。期盼世间的众生，都能够和好，互相信任。

　　《佛说十善业道经》云：「若离杀生，即得成就十离恼法。何等为十？
一、於诸众生，普施无畏。
二、常於众生，起大慈心。
三、永断一切瞋恚习气。
四、身常无病。
五、寿命长远。
六、恒为非人之所守護。
七、常无恶梦，寝觉快乐。
八、灭除怨结，众怨自解。
九、无恶道怖。
十、命终生天。
是为十。」

佛陀在世时，阿难尊者为佛陀的侍者，佛陀到那里阿难就跟随到那里。

有一天，佛陀与阿难出外行化，在半路上碰到一只鸽子，那鸽子很奇怪，见到佛陀的时候，不但没有惊骇，而且很想接近，可是见到阿难，便显出害怕的样子，不敢接近阿难。

阿难见到这种情形，不知其缘故，於是请示佛陀。

佛陀说：「你现在虽然没有杀害众生的动念，但是因为你还没有永离杀心，所以它见到你就会害怕，而我不但断了杀心，连杀的习气也都已经断除，所以一切众生见到我都不会恐怖畏惧。」

再说过去有一位华林禅师，搭一茅蓬，在深山里修行。地方官因为仰慕他的德行，就到深山去拜访。

见面以后，地方官问说：「禅师啊！怎麼你连一个侍者都没有呢？」

华林禅师答覆他说：「有一两个。」

地方官说：「何不请出來见面呢？」

华林禅师用手拍拍禅床，喊道：「大空！小空！」

结果，有两只猛虎从茅蓬的后面，哮吼而來。

地方官惊怕得面无人色，禅师乃向两只虎挥手说：「去！去！这里有客人，不要吓坏了客人！」

如果我们很正常，不随便打人，也不随便杀人，任何人见到我们，都可以安然无所畏惧，假使有一个人著魔发狂，拿起刀來见人便杀，大家就不敢安心的接近他，一定是见到他就跑得远远的，恐怕自己的生命受到伤害。要知道每个众生，都是爱惜自己的生命，谁要威胁到他的性命生存，当然就会害怕起來。所以，不管什么人，如果能够存有不杀害众生的心，就能普施一切众生无畏。

由於不杀害一切众生，一切众生见到这位不杀者，自然都欢喜跟他在一起。我们时常可以看到，有的人遇到狗，狗不但不对他吠，还会摇著尾巴，表示欢迎。但是也有的人，狗见到他，便大声狂吠起來，而且还要咬他，这就是一个证明。所以，我们最好不要动杀的念头，而且对於一切众生，应该生起慈悲心，增长慈悲的力量，视一切众生為自己的亲人，甚至视一切众生的生命，如同自己的生命，这样才能逐渐断离杀害众生的残忍。

一个人所以会去杀害众生，最大的原因，就是有瞋心。瞋恚是杀生的导火线，一个瞋恨心重的人，一定很容易杀害众生。犯了杀人命案的凶手，往往都是瞋恨心的关系，才会引起杀机。在现实的世间中，常常因发生战争或暴乱而杀人不少，虽然原因很多，但瞋恚心可说是最主要的动因。如果要想不杀生，就得永远断除一切瞋恚的习气。不论为了爱护自己，或爱护众生，瞋恨心总是要不得的。

佛经中说：一个能永离杀生的人，冥冥中就会得到天龙八部的非人所守护。由於没有做亏心的事，所以睡觉很安乐，也无恶梦。又因為不去杀害众生，自然就不与众生结怨，也就没有仇家对头，更无所谓「冤冤相报何时了」的纠缠。

是故，修行之人应深信因果，依教奉行，严持戒律，力行善业，这才是真修行的人啊！