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  • 佛史上最伟大的成就者——莲花生大师

    佛史上最伟大的成就者——莲花生大师

    藏传佛教的主要奠基者莲花生大师

    公元八世纪,应藏王赤松德赞迎请入藏弘法,成功创立了西藏第一座佛、法、僧三宝齐全的佛教寺院——桑耶寺。他教导藏族弟子学习及译经,从印度迎请无垢友等大德入藏,将重要显密经论译成藏文,创建显密经院及密宗道场,开创了在家出家的两种圣者应供轨范,如是等等,奠定了西藏佛教的基础。藏传佛教教徒尊称他为咕汝仁波切(意为大宝上师)、邬金仁波切(乌仗那宝),宁玛派(含义即旧教)的祖师。通称贝玛迥乃(莲花生)。据多罗那他于1610年所着《莲花生传》所载,约于摩揭陀国天护王时出生于邬金国王族。圣诞日:藏历六月初十。

    相传,从前在印度有一个名叫乌金的小国,有位富有而慈悲的国王名叫印第菩提,他为了子民的福祉,不但将自己的财富,甚至自己的双目都慷慨地布施。当他的独子不幸去世后,他感到十分悲痛。而祸不单行,国家又遭逢连年旱灾和饥荒,其时国库空虚,人民只有吃那些未成熟的稻析花卉为生。国王除了倾囊布施外,只能向神圣的佛陀祷告。

    佛心化现,莲花降生

    观音菩萨在极乐世界看见此种情景,便恳请阿弥陀佛救度此等众生。阿弥陀佛的舌头立时射出一道红光,射往丹那湖中的一颗莲花,莲花立时绽开,从弥陀心中再射出一支直立金刚杵,内有一个施(HRI)字,立于莲花上,在彩虹光芒中化为一个八岁小童端坐于莲花上,四周绕着空行母。如是,由最具慈悲的佛心所化生之莲花生大士,便降临这世间救度众生。印度菩提国王当时非常颓丧,于绝望的边缘他决定冒险前往深海,向海龙王祈求一颗愿望宝石,几经艰苦,他终于成功地到达龙宫,海龙王送了他很多宝石,阿述他女神更赠他一颗夺目的“愿望宝石”。

    国王小心翼翼地端着这吉祥宝石,用布包起来,放进怀里。归途中,他许了一个善愿,一刹那间,他瞎了的左眼便重见光明。当国王经过丹那湖的时候,看见一道五色彩虹高悬天际,更见一巨莲上端坐着一个散发金光的小孩。他还以为自己在造梦,便问那小孩究竟是何人,来自何处。

    小孩答道:“我无父无母,是阿弥陀佛和观音菩萨的化身。我的使命是来普渡众生、弘扬金刚乘教义的。”国王听后,视力完全恢复,他很高兴地封他为“太子”及王位继承人,取名为莲花生。此后,乌金国风调雨顺,国泰民安。

    施计出离,尸林修行

    莲花生长大后,印第菩提国王为他迎娶漂亮的善普那公主为妻,并封他为国王,称为贝玛嘉波(Padma Gyalpo),更把那颗愿望宝石送了给他,并对他说:“它可实现你任何愿望。”但王子拒绝说:“我所见到的都是愿望宝石。”于是他请父王张开手,随即出现另一颗“愿望宝石”。

    莲花生大士拥有世间的权力和物质受用,但他了解世间的虚妄和烦恼,更欲放弃王位离众,便对父王说:“世间生命短暂,轮回不息,生离死别是不可避免的,我等应精进修行,以求解脱。”不久,莲花生大士被指控杀死一位大臣的妻子及其儿子而负罪,被判流放他乡,从而不得不离开皇宫,开始过着瑜珈士的生活。

    莲花生大士在印度八个着名墓地专心一意的修行。其中在菩提伽耶附近的檀香木坟场,大士以尸体为座,进入甚深三摩地。修行五年当中,空行母常来为他灌顶及说法,大士以祭品为食,裹尸布为衣,在每处墓地他都跟随忿怒本尊和大成就者修法,同时,更超越空间到各处寻求深奥的教义。经过不断精进修持,他终于克服了所有逆境,而得诸成就,取名为忿怒金刚。

    在彭马华苑的地方,大士学会了无数治病的方法,在瓦高拿的地方,大士遇到了一位白发长者,并随他学习语言和文字。大士跟他学会了梵文、天文的圣语,以及其它三百六十种语言和六十四种文字。后来他又学会雕刻艺术和各种工艺,又为艺术界的精工者。

    莲花生大师

    莲花生大士为了普度众生,具有八种变相,此又称莲师八变。

    (一)海生金刚(Guru Orgyen Dorje Chang):最初,阿弥陀佛心间的“舍”字,投射到邬金达那够夏大海的莲花上,莲蕊中诞生了一位八岁童子。邬金国王恩札布德膝下无子,因其乐善好施,不时供养三宝,故国库空虚,于是到大海里取宝。在回程途中,大臣紫那木扎首先见到莲师,接着国王也见到了,对其生起极大信心,迎请到宫中作为太子,赐名“海生金刚”。

    (二)忿怒金刚(Guru Dorje Drolo):莲师降伏了奸臣之子,国王将其流放到尸陀林。他在不同的尸陀林中,为有缘的人与非人宣说了种种殊胜法门;对无缘、且对佛法有邪知邪见的鬼神,以忿怒金刚的形象全部降伏。

    (三)释迦狮子(Guru Shakya Sengeyi):在印度金刚座,莲师示现种种神通,说自己是自生之佛陀。很多人不信,并加以诽谤。为把这些众生引入解脱道,他在扎巴哈日上师座下示现出家,此时被称为释迦狮子。

    (四)爱慧莲师(Guru Loden Chokse):莲师于西日桑哈、桑吉桑瓦(佛密)等诸多上师面前,得受了以大圆满为主的众多显密教授。他听闻任何一部经典和续部,都能了如指掌、通达无碍,故叫做罗丹确哲,汉译为“爱慧”。

    (五)班玛托创匝(Guru Padmasambhava):莲师在萨霍国示现种种神变,国王不承认他的成就相,命人堆积木柴焚烧他。结果烈火变成了湖,木柴变成了莲花,莲师端坐在莲花上,颈上挂着骨鬘以作庄严,没有受到丝毫损伤,此时叫班玛托创匝。托创匝即颅鬘妙力之义,指莲师用骷髅鬘装饰身体。

    (六)莲花王(Guru Pema Gyalpo):萨霍国王和大臣们对莲师生起极大信心,请他担任国师十三年,并从国库里取出珍贵的衣饰、莲花帽等作供养。莲师戴着莲花帽,这时叫班玛加波,即莲花王。

    (七)日光莲师(Guru Nyima Oser):在格拉佐尸陀林,莲师示现种种禁行,给空行母们传授密续法门。并降伏了一些鬼神,对其宣说诸多妙法,在日光上显示各种神变,故叫革日宁玛沃热,即日光莲师。

    (八)狮吼莲师(Guru Senge Dradog):在印度金刚座,莲师于辩论中击败了五百邪见外道,并依靠咒术的威力降伏了他们,使外道们屈服并皈入佛门,此时叫革日桑给扎周,即狮吼莲师。

    莲花生大士,为印度佛教史上最伟大的大成就者之一,与寂护大师同于那烂陀寺学习,以神通闻名。应藏王赤松德赞邀请,前往西藏弘法,并调伏使藏民得以改宗正统佛教。他是藏传佛教得以建立的大功臣之一。西藏的桑耶寺建成也与他有关。

    莲花生大士在藏传佛教中有着极为崇高的信仰,宁玛派尊奉莲花生士为邬金第二佛。所传授的咒语与伏藏相传都是由他所教授。莲花生大士为三世诸佛的总集化现,他即生成就了不灭虹化身,亲身示现不生不灭之真谛。

  • 印度著名高僧藏传佛教噶当派祖师阿底峡尊者

    印度著名高僧藏传佛教噶当派祖师阿底峡尊者

      阿底峡尊者,古印度僧人、佛学家、藏传佛教噶当派祖师。汉名无极自在,本名达哇宁波,意为“月藏”,法名迪班噶罗室利扎那,藏译贝玛尔梅泽益西,意为“燃灯吉祥智”。藏史通称觉卧杰阿底峡,意为“佛王阿底峡”,简称“觉卧杰”。出生于萨霍尔国(今孟加拉国达卡地区)。是中国西藏地区在朗达玛王灭法之后,复兴佛教的第一位重要人物。他是社护罗国(即今孟加拉国)人。他的父亲就是当地的国王,名叫善胜;他的母亲名叫吉祥光。这位国王有三个儿子,长子叫莲花藏,次子叫月藏,幼子叫吉藏。长子继承王位。次子月藏当受具足戒之后,取名吉祥燃灯智,也就是阿底峡尊者(阿底峡是人们对他的一个尊称。后人对这个称呼的解释很多,但多不可置信。据《菩提道次第广论字诂》引宗喀巴和《迦当教法史》的说法,是有“卓越,优胜”等义,由此推测,这个名称当系由梵语转来)。

    阿底峡尊者

    生平简历  

    阿底峡尊者于宋太宗七年(公元982年)出生在古印度萨诃罗国(今孟加拉达卡地区)。尊者种姓圆满,父为国王善胜王,其兄为太子,其弟出家为僧,是受人尊敬的善巧大师。举国人民信奉佛法勤修善业。

    尊者自幼异于常人,爱乐正法,悲悯 众生,常得度母加持守护,处处显示出俱生之功德。出生十八个月就能读颂《赞佛》。六岁便精通算术字画等世间学问。尊者虽然生于圆满种族受用无缺,但却不贪恋世间欲乐,时常感到世事如幻,王宫如同牢狱。年龄稍长便想效仿释迦佛舍弃王位,成正等觉转大法轮。

    十一岁时尊者离开王宫,游历印度各个道场,遍访大德。尊者在佛教圣地——中印度那阑陀寺于多生师长菩提贤论师处得发心教授。又于持戒清净、具有无碍神通的杜鹃论师处听闻缘起性空深义,尊者听闻教授后当即就证得了加行位,获勇健三摩地。尊者自述内证“我今住定,见诸法性,光明清净,无诸染杂,犹如虚空,离诸云翳;次从定起,见诸法现,虽见法现,而不执实,亦能任运,忆诸有情。”此后尊者在游学期间又参访阿缚都帝、莲花铠等十几位得成就的显密大德。

    尊者从十二至十八岁一直依止阿缚都帝修学,尊者的中观见多依阿缚都帝获得。阿底峡尊者二十一岁以内,已经非常精通佛教与外道所共通的声明、因明、工巧明、医方明等四种明处。例如,尊者十五岁时仅听了一次有关因明的《正理滴论》,就在辩论时将一着名外道折服从而名声大振。这个外道极善辩论,曾经将四位精通因明学的论师挫败,所以依照古印度的习惯他身后带着四把伞以示炫耀。金刚乘密法。莲花铠喇嘛是一位大成就者,曾亲见喜金刚并得空行母受记。尊者在此上师座前求得大灌顶,立密法名为智密金刚。从此尊者一直精进修习金刚乘教法。

    二十九岁出家

    到二十九岁时尊者对于显密教法已经相当精通。当时邦伽罗国境内佛教衰落,在辩论时佛教往往负于外道,所以很多道场都被外道占领。后来请尊者前往住持道场,便大破外道,收回了失去的寺院和僧侣。此时尊者生起我慢,认为自己是知解所有密法加持教授的第一人。此念一起,空行母便在尊者梦中示现出众多尊者所没有见过的密续。从此尊者的我慢之心彻底消除。
    由于尊者如果出家现比丘身则能极大的利益佛陀教法,所以释迦佛以及众多空行母或在尊者醒时或在尊者梦时劝请激励尊者正入僧教,并授记尊者的亲教师为证加行位的圣者。尊者见出家因缘成熟,于二十九岁 时前往大菩提金刚座摩底比柯罗寺。以证入大乘位的持律上座戒铠论师为亲教师,于大众部正式出家,法名圣燃灯智。一时魔军惊怖人天欢喜。从此至三十一岁尊者遍学显密教法,上至中观、唯识下至经部、有部无不遍学无余。特别是依止法铠论师精研《大毗婆沙论》多年,对于圣教的根本四部要典非常精熟,连不同部派之间“受食”、“净水”这样细小戒律的差别也能毫不相混的分清。成为印度佛教十八部所共同尊重的持律上座。
    尊者虽然获得如此成就,但是作为一位不证究竟则视一切所知为戏论的佛陀教法的真正行者,阿底峡尊者并不满足对教法无缺的解了,而是思索如何实证教法速疾成佛,真实的利益众生。此时他的上师莲花铠论师无碍的了知了尊者心意,以神通力出现于尊者之前,告诉尊者:你虽然已经通达教理,也见到本尊,修定也很有成就,但是距离成佛还很遥远。必须修大慈悲心,以大慈悲心为本尊才能速得佛果。尊者在朝拜菩提道场时本师释迦佛现身说:善男子,依菩提心而成正觉。
    象这样佛菩萨亲指点尊者修习菩提心的事例还有多次。于是尊者对于只有依菩提心才能速得成就生起了无比坚定的信心!所以向那些已得菩提心的上师广求教授。依止金洲大师十二年 后来尊者历尽艰险在海外(金洲岛,即苏门答腊岛)于金洲大师处求得了圆满无缺的菩提心教法。

    此教法包含两种传承:一为文殊所传,一为弥勒所传(即修七种因果和自他相换两种修菩提心的教授),是佛陀教法中深见、广行两大传承之精华。后来每当尊者提起金洲大师必定双手在头顶合十,用四句偈赞颂之后才称大师之名。尊者时常说:我的众多上师都是成就者,他们的功德都是一样的。但我的菩提心是依止金洲大师才生起,所以金洲大师的恩德是最大的。

    四十四岁重返印度

    尊者依止金洲大师精进修习了12年终获定解,所以回到印度展开了弘法利生的事业。重振圣教宗风,降伏一切外道。

    至此阿底峡尊者成就了如是所证功德:

    1.成就戒定慧三学。大小一切显密修持皆不出戒定慧三学。戒为一切善法的基础。尊者自己曾经
    说:别解脱戒从未违犯;菩提心戒以及密宗的三昧耶的细微之处曾偶尔违犯,但马上当天依仪轨忏悔。尊者持戒如此精严以至于在很远的地方都可以闻到尊者的戒香。尊者以慈悲滋润身心,菩提心、增上心清净坚固。尊者常用菩提心的教法教育弟子,所以尊者弟子中依菩提心之力证得成就和神通的人不可胜数。

    2.亲见本尊。尊者曾亲见众多佛菩萨,经常现身的有三昧耶王、观自在、救度母、不动明王、胜乐金刚、喜金刚等六尊。

    3.拥有种种神通。尊者常把神通比喻为鸟之翅膀并说:若无神通力不能度有情。没有神通力则不能调伏刚强众生。尊者示现神通的事迹非常多,这里就不一一列举了。由于尊者拥有无与伦比的功德,所以佛教各宗各派都视尊者为眼目。根据当时印度寺院的习俗,寺庙大门的钥匙一定要由寺中最善巧佛法的人掌握,而尊者一人就掌握了18座着名寺院的钥匙。

    五十九岁入藏弘法:

    1037年尊者受藏王迎请入藏弘法。1040年离印,1042年到藏,此时尊者已经五十九岁了。当时正值朗达吗灭佛后一百多年,西藏佛教极为混乱。出家在家都不重视修行次第。或修密而诽谤显教或持律而诋毁密法,显密如同水火。藏王智光、菩提光叔侄见此情况认为只有去印度迎请大班智达才能正本清源挽救西藏佛教。所以不惜黄金身命多次派人去迎请阿底峡尊者。所去之人十有八九死于途中,藏王自己也为此舍身而亡。藏人求法之心之坚之诚可钦可佩!尊者由后藏至塘薄嘎、桑耶、聂塘、拉萨、耶吧、盆宇等处,对于没有佛化的地方宣扬佛法,对于有佛法的地方加以整理增广;对于一些邪说旁论、似是而非不清净的见地都用正理破斥洗涤令净。特别针对当时邪解密法轻视因果的乱行,宣讲业果、皈依令其入于正行。当时人们都尊称尊者为“皈依喇嘛”“业果喇嘛”。尊者着述很多,最为着名的是《菩提道炬论》。此论依深见、广行两大佛陀传承,总摄一切显密修学次第,对众生利益极大。藏人依其教授而逐渐形成了后弘期着名的甘丹派。甘丹派对于后来的萨迦、噶举、格鲁等其他几个教派都直接或间接产生了深远的影响。阿底峡尊者入藏整顿教法的恩德不但利益了藏人,而且至今所有内心不被宗派烦恼执蒙蔽的人还能从中获得无边的受用。

    七十二岁圆寂

    尊者虽然证得金刚持位,永离分断变易生死,因缘所限,于1056年于西藏聂塘示现涅盘。

    阿底峡尊者主要成就

    经过多年的寻师访到,特别是在金洲大师处求得圆满无缺的菩提心教授,返回印度后人超戒寺首座后,展开了弘法利生的事业。特别是晚年入藏弘法,更使弘法事业达到顶峰。阿底峡尊者是朗达玛灭佛后,恢复佛教的第一功臣。

    尊者入藏时,卫藏各地分裂,盗匪横行,史称“黑暗时代”,西藏各地的戒律传承、口传教戒及修行的教诫等几乎完全中断。佛法在讲学修习上常是各凭己见,妄自揣测公论。公元912年之后,佛教、本(黑)教几乎同时再度弘法,揭开了双方的后弘期。由于各方面的因素,致使双方教法相混,难以辨认,当时的佛教极接近外道或本教,论师或咒师也各执己见,百年间形同水火。尊者在阿里三年主要教授“业果”而被称为“业果喇嘛”。尊者驻藏十三年,大弘佛法,破斥邪说为此后藏传佛教的流布奠立了良好而深厚的基础,尤其是在显密的次第及经纶的研习上。尊者将自己一百五十七师所传的经纶教授,应诵传者诵传,应讲授者讲授,应密传者密传,一生修行的显密精要都留给西藏人民。

    其主要着作《菩提道灯论》为噶当派的形成奠定了基础。《密宗道次第解说》、《入二谛论》、《中观教授论》《摄菩萨行炬论》、等五十多种佛学着作。其《噶当书》称为噶当派和后来的格鲁派高僧必读书。

  • 摄影的终极之美——禅意摄影作品欣赏

    摄影的终极之美——禅意摄影作品欣赏

    摄影之美,终极是禅意

    禅意摄影

    禅意摄影

    禅意摄影

    拍摄有一幅意境、与众不同画面的照片,赋予摄影作品独特的文化魅力!是一种摄影的追求与目标。

     

     

    文章来源 http://www.360doc.com/content/20/0430/14/14833421_909429526.shtml

  • 【积善转报】积善之家 必有余庆 善恶有报 因果不昧

    【积善转报】积善之家 必有余庆 善恶有报 因果不昧

    因果

    佛教故事 积善转报

    过去,在一座佛寺前的市集上,有一些做生意的摊子,其中有一摊是杀猪卖肉的,这位屠夫每天在市场卖猪肉,看到许多人进入寺内,出來的时候都是满面笑容,觉得很奇怪。

    有一天,他在好奇心的驱使下,也跟随众人进入寺院。

    原來是寺庙里的师父在讲佛教故事,由於他从來不曾听过因果故事,第一次听到不免觉得很有趣味,从此以后每当生意做完,他就进去寺内听师父说故事。

    因果故事听多了,他渐渐明白「善业善报,恶业恶报」的道理,於是对自己杀猪这件事感到内心不安,最后便不敢再杀猪了。他不杀猪以后,因无肉可卖,无法作生意,不知如何是好?只得去请示师父。

    师父知道他学佛的因缘快成熟了,為了教化他,就拿给他一盒蒺藜种子,叫他回去种植。布种的方法是分两区,一行一行的播种,其中一区不必灌溉,另外一区要天天浇水,而且这两区的每一行路每天都要走一遍。师父只教他这样做,也没对他说明是什麼原因?

    屠夫因為相信师父,回去后就真的依照师父说的方法下种,每天一区浇水,一区不浇,两区的每一行路都走过一遍。经过几天后,有浇水的这一区开始发芽了,没浇水的那一区却依然没有动静。再经过一段时间,浇水的这区长得很快,又很茂盛,但是因為所种的蒺藜是一种有刺的植物,所以慢慢地他就感觉在走这区的时候,常常会被刺到,而另外那区因為没有浇水,虽然也有发芽,但是长得很慢,所以走起來就不觉得怎样。又经过一段时间,没有浇水的那区走起來,依然是很自如,但是有浇水的这区已经无法走了,因為太过於刺人,所以只能够用跳的方式经过。

    有一天,师父问他说:「让你种的东西,现在变成怎麼样了?」

    屠夫就将情形一五一十的向师父报告。

    师父听了,笑著对他说:「这就是一种体验,有浇水的这一区,因為天天灌溉,帮助生长,所以就长得快,早结果,会刺人。好比你天天杀猪造杀业,所以就有机会让恶业种子早日成熟,早受恶果。那一区没浇水的,就比喻是一个人虽然也种了恶因,但是只要暂时不让它有助缘,知道赶快学习佛法,布施、持戒行功立德,以后纵然有果报,也会相对转轻。所以,你应该趁早信佛学佛,好生修行,以免将來恶果现前,那就太晚了。」

    「积善之家,必有余庆;积不善之家,必有余殃。」善恶决定有报,一切众生所有的果报,必然是由於业力所招感,有某种的业因,就会招感某类的果报,為善得乐,作恶受苦,这是世间的正见,也是正确的因果观。一个人不断的造作小小的恶业,渐渐就会积成大恶;反过來说,虽然只是小小的善业,如果自己能时时生起欢喜心,小善渐渐也会成為大善。

    佛经中说:「不思议业力,虽远必相牵,果报成熟时,求避终难脱。」

    我们不要以為造业,眼前没有受报,就对善恶业报发生疑惑,一个人只要造下业因,缘熟必然感果,今生不受报,來生不受报,就是千千万万生,业力照样存在,只要因缘会遇,还是要受报的,而且依自己的业力,來决定自己的果报,依佛法來说就是「自作自受」。虽然因果不昧,但大修行者得证菩提,不畏因果,还果偿报,犹如儿戏,无有痛苦。

    佛菩萨见到众生受苦,虽然有代众生受苦的悲心,但只能教导众生如何灭苦的方法,众生还得靠自己去修持,若是自己不能离恶积善,不能努力改变不正的心境或行為,任何人是无法代替受苦的。如果自己能了知因果,精进修行,发菩提心,利益众生,突破障碍,慢慢变好、转好,这就是受到佛菩萨真正的加持。

    有些众生不明因果,错误的以為拜佛求神,就能得到庇佑而消除业障,这是迷信。须知众生无始以來长处轮回,為因果所缚,心随业转,随业报果,此唯有学佛修行从因入果,积善离恶,将凡夫行為修正而符合佛陀所立之行条,方能转换因果,善因先熟,福报增长,而令恶业无位显报,推之於后。所以,我们对因果业报要有正确的见解,时时远离恶行,行持善业,好好珍惜此生,依法修行,使自己的前途更加光明。

  • 【拉珍文集】不要做“叶公好龙”式的佛弟子

    【拉珍文集】不要做“叶公好龙”式的佛弟子

    叶公好龙

    说说“叶公好龙”式的佛弟子

    拉珍

    在「老百姓」的文章「到底在抗拒什么?」中,看到「难道佛教徒个个都是叶公好龙吗?」这句话,想了很多。

    叶公真的是喜欢龙,你不能说他假喜欢,起码看起来是那样,无论亲戚朋友,外围的人都知道他醉心于龙。龙的雕塑,龙的画像,龙的故事,无一不收藏,房间里的柱子也全都雕刻着栩栩如生的龙,假设放到二十一世纪的现在,可能有龙图样的笔、本子、衣服、包、音像制品、各类小装饰品大装饰品等等,他大约应有尽有。他每天都在研究龙,龙的习性、传奇等等理论他似乎无一不知无一不晓,并时时期盼着有朝一日能见着真龙。龙感动了,人世间有这么忠诚的一个「粉丝」,一定要会一会他,跟他做个朋友。就这样,真的龙现身在叶公眼前。可惜,我们亲爱的叶公,并没有如读者所想的那样欣喜若狂,而是拔腿狂逃,还恐惧地呼救。

    多可笑多可怜的叶公啊!几乎所有的佛弟子读到这个故事都会这样嘲笑叶公的吧。可是,在二十一世纪的佛弟子们,你们中有很多人,也一样的修着「叶公好龙」式的行啊!

    你们或出家,或不出家,或在西藏,或在汉地,或在地球的某个角落,你们虔诚地皈依,日日烧香拜佛,研习经文,诵经持咒,听开示,学仪轨,修法打坐,闭关苦练,看起来头头是道,规规矩矩,今天跟这个讨论哪个古德化了红光,明天跟那个讨论哪个高僧生死自由,羡慕恭敬之情溢于言表,谁能说你们不是真的在修行呢?我来说。我说叶公是假喜欢龙,我说你们是假修行!叶公喜欢的是木刻石雕的假龙,而你们喜欢的无非也就是木刻石雕的假佛。当真的佛陀,因无量大悲,带着至高无上的,能令众生解脱成就的大法、真佛法来到世间,慈悲地将真实可感的佛法展现在你们这些看似真挚无比的佛弟子面前,你们却跟叶公一样躲闪、逃避、慌张,甚至抗拒了。可怜啊!

    也许正如「老百姓」说的,真佛法严重匮乏的当今法界现状,致使大多数佛弟子长期以来把那些纸上谈兵的假法、伪法,当成了真的。只以为摇铃打鼓就是密法,以为拿着佛珠念经就会成就,以为穿上僧袍的都是得道高僧,以为提着壶往脑袋上滴水就叫灌顶。种种误坏众生慧命的形式主义完全占据了佛弟子们的心,造就了他们对真实伟大佛法的无知,并因为这种无知,转而对真实的佛法害怕抗拒。这也就是当《多杰羌佛第三世》出现在娑婆世界之后,从各个角落不时冒出反面杂音的原因所在。

    至于那些为反对而反对的妖魔的愤怒嘶吼,那是他们的本分,他们的工作,不必理会,也不在今天的话题之内。

    佛弟子们,能不能放下那些没用的形式,甩掉遮障你们智慧的固执的所知障弊,牢牢把握住你们学佛修行的终极目的:解脱轮回而成就!当真佛法的光芒照向你的时候,纯净而喜悦地让它引领你们走入成就的光明!

    在这里,弟子虔诚祈请至高无上的顶胜如来南无羌佛,请赐予这迷茫的世间一盏智慧的明灯,照亮众生脚下模糊的路线,请斩断捆缚在众生身上的愚迷绳索,让他们走进您无量大悲光明的正法渡船!!

  • 【及时修行】人身难得 佛法难闻 及时修行 方可证道

    【及时修行】人身难得 佛法难闻 及时修行 方可证道

    及时修行

    佛教故事 及时修行

    在《佛说四十二章经》里面,有这麼一段记载:

    有一次,佛陀问身边诸弟子说:「人的寿命有多长的时间?」

    一个弟子回答说:「有数日那麼长。」

    佛陀听了就说:「你还没有进入佛法之门。」</p><p>

    佛陀又问另外一位弟子说:「人的寿命有多长?」

    第二位弟子回答说:「在一顿饭之间。」

    佛陀说:「你还不算懂佛法。」

    又再问第三个弟子:「你说,人的寿命有多长的时间?」

    这位弟子回答说:「只在人的一呼一吸之间。」

    佛陀听了,就称赞说:「说得很好啊!你可以说是得了佛法的意旨了。」

    这一段经文的意思,就是说人的生命无常短促,只在一呼一吸之间,不可不知。人能够活著,就是依靠这个呼吸,虽然现在还在呼吸,但是谁敢保证,这口气呼出去,下口气是不是能够吸进來呢?当一个人临终最后一刹那,一口大气吐出去,不能够再吸气的时候,这个人就不再称為活人,变成死人,死人就不会有所作為了。所以,佛陀特别指出这种最平常但却最容易令人疏忽的事來提醒我们,教我们在生命活力还存在时认真修持,不要以為生命很长久,时间还很多。要知道:「天有不测风云,人有旦夕祸福」,要趁早修行,莫要空过人生。

    一个人寿命无常,从出生以后慢慢长大,经过数十年、一百年或更长的时间,最后总得要死。一般人以為死就完了,一死百了,并不是一件什麼大事。但佛法上说,众生在未解脱生死以前,死了还会再生,生死死生,生生不已,这是一件难得解决的问题,所以才成為大事,叫做生死大事。依佛法來说,死有三种:

    第一是寿尽而死,就是说寿命真正完了。人无论活到多大的岁数,由於前生业报所感的寿命,一定会死的,就如同油灯的灯火尽了,油也干了,已经是无法挽救了,这就是寿命尽的死亡。

    第二是福尽而死,日常生活需要衣食住行,有的还没活到老的年龄,不应该死,但是他的福报完了,没饭吃、没衣穿,结果饿死、冻死,这就是福报尽的死亡。

    第三是冤枉而死,遇到战争、水灾、火灾或被人失手打死,或生病无药、不知调养、营养不足、操劳过度而断送了生命,这与寿尽或福尽是不同的,是不应该死而冤枉的死。

    学佛的人对於死,要记住一个道理:就是人什麼时候都可能死,从少年到老年都有死的可能。所谓「棺材装死不装老」,人的寿命虽然大约相近,但有可能是福尽或冤枉而死,故从初生即死一直到寿尽而亡,都是不一定的。因此,学佛修行要当下开始,绝不能说等待明年,或者以后。

    在这个世界上,最有价值的是伟大而能让众生了生脱死的佛法。除佛法外,就是生命最价值。人身难得,人的生命是不容易获得的,一旦失去万劫难复,由於是无常,生命只有一天比一天短,一天天地走向死亡。 

    生命那麼可贵,如何來运用我们的生命呢?就是要把我们的生命用來利益众生,要做真正的佛事,用得有价值,让这个生命变成功德的生命,不要变成罪业的生命,让这个生命能给我们换來福报,能给我们换來佛法。只有佛法才是至高无上的至宝,能让众生解脱生死,來去自如,这才是我们应当要获得的。

    「万劫千生得此身,尔身不向今生度,更向何生度此身。」因此,今生要赶快抓住机会,把佛法学好,把世法看淡。要真正发心真心修行,除了真心修行,其他世间法上的任何事情,都是没有意义的,都不要去执著,万事万法都是虚幻的,一切都是梦幻泡影,因為不能生死自由,就什么都没有了,有什么意义呢?好好想一想:亲人朋友都死了,难道自己就不该死吗?一样会跑不掉的!想一想:无上正等正觉如來正法在我们面前展现的时候,如果还不抓住这个机会去学,是不是太愚痴了?这是迷人应该回光返照,应该自我醒悟的。

  • 世事尘劳常挂碍  深山静坐也徒然  憨山大师费闲歌

    世事尘劳常挂碍 深山静坐也徒然 憨山大师费闲歌

    讲道容易体道难,杂念不除总是闲。

    世事尘劳常挂碍, 深山静坐也徒然。

    出家容易守戒难, 信愿全无总是闲。

    净戒不持空费力, 纵然落发也徒然。

    修行容易遇师难, 不遇明师总是闲。

    自作聪明空费力, 盲修瞎炼也徒然。

    染尘容易出尘难, 不断尘劳总是闲。

    情性攀缘空费力, 不成道果也徒然。

    听闻容易实信难, 侮慢师尊总是闲。

    自大贡高空费力, 聪明盖世也徒然。

    学道容易悟道难, 不下功夫总是闲。

    能信不行空费力, 空空论说也徒然。

    闭关容易守关难, 不肯修行总是闲。

    身在关中心在外, 千年不出也徒然。

    念佛容易信心难, 心口不一总是闲。

    口念弥陀心散乱, 喉咙喊破也徒然。

    拜佛容易敬心难, 意不虔诚总是闲。

    五体虚悬空费力, 骷髅嗑破也徒然。

    诵经容易解经难, 口诵不解总是闲。

    能解不依空费力, 日诵万卷也徒然。

  • 有情决定死 无情决定灭 金巴仁波切九岁时开示无常

    有情决定死 无情决定灭 金巴仁波切九岁时开示无常

    金巴仁波切九岁时所作的佛法开示

    我今天呢讲的是无常,无常是什么呢?无常就是有情决定死、无情决定灭。有情是什么?有情就是有生命也有感情的,比如说人类、动物类、细菌类,就包括六道轮回里面的众生,都是有生命有感情。那有生命有感情的众生到最后会怎么样呢?一个字:死掉!只有死掉!

    无情决定灭。无情分两种:一种是有生命但是没有感情;另一种,是没有生命也没有感情。有生命没有感情的是什么呢?花、草、树都是有生命但是没有感情;没有生命没有感情的,如山河大地、路上跑的汽车、现在住的房子,就包括你们现在穿的衣服、戴的首饰,都是没有生命也没有感情。有生命没有感情和没有生命没有感情的东西,到了最后都会坏掉、无常掉。

    那你问金巴仁波切,有一些东西,我看得到它无常,但有一些东西,我怎么看不到?有一些东西,你看不到是为什么呢?因为它们太细,显微镜都看不到,你肉眼根本看不到,但是我们看得到的东西跟看不到的东西到最后都会坏掉、死掉,就包括你们人类都会死掉。

    那你又问:那我们死了又去哪里呢?当然去一个又悲哀又痛苦的一个国家。那是哪里?那当然是六道轮回里面。六道轮回里面真的好痛苦、好痛苦!六道轮回分三善道和三恶道。三善道是什么?人道、天人道、阿修罗道。三恶道呢?地狱道、饿鬼道、畜生道。在那里天天真是悲哀呀!真的好痛苦!畜生道大的吃中的,中的又吃小的,吃来吃去,下一顿要吃什么它们知道吗?不知道!那饿鬼道就更惨了!饿鬼道不论吃多少总吃不饱,天天饿着一个肚子,饿得心慌。地狱道就更恐怖!地狱道,上刀山下油锅简直是痛苦。那你问金巴仁波切:天人道不是可以活很久很久吗?它怎么会无常掉、死掉呢?天人道可以活八万四千劫,但是到了最后,一个字:死掉。只要是在六道轮回里面的众生,到最后只有一个字:死掉!

    那你又问,有没有一个国家是那种又幸福又快乐又不会死的呢?那当然有,那是哪里呢?那就是「常」的世界,「常的世界」又是哪里?「常的世界」当然是我们伟大佛陀住的国家,那是哪里呢?那是佛国净土!佛国净土那里,天天快快乐乐幸福无比,那里是个「常」不会「无常」的,那里是不生不灭、不来不去的一个国家,就是不再出生也不再死掉的一个国家,那你们怎麽样才可以去那里呢?当然你们要学好佛法才能去,但是,不要假修行,骗骗大家,骗骗众生,就能去一个常的世界,你们要用一个真正的心学好佛法,你们就一定能去一个常的世界,而且是「一定」,不是「比如说」,一定能去常的世界,只要是你们学好佛法,一定能去,但是不能用假修行。

    那我们到佛国,这个「常」的世界,大家已经知道是极乐世界、东方琉璃世界、南方宝生世界等十万亿严净佛土,也就是佛菩萨们住的国家。什么叫「国家」呢?以国为家,心境大同,平度中庸就是国家。当然我们说的是佛国,但这个佛国是针对一般粗质,就是普通智慧的人讲的,万一要对某一些上乘根器的修行人就不是这种说法,就不是净土的概念为佛国了;那所谓的「佛国」是「第一义谛」,「第一义谛法性真如」。如果要明白这个佛国在什么地方的话,必须要明白不二法门的真谛,就是「不住空不入有」的无为真谛,不是「有为二边」,不是「二边怖」。我的知见是「三世有为皆空幻,无始诸相为实有」。既然三世皆空,过去现在未来如幻,为什么又实有呢?古德们说:言空啊,莫如说有,实有是因果、惑业之有,俗谛中有,但在真谛中无,因此我们在俗谛上无罣碍。俗谛即是幻有,在真谛中不执法性,自然就会无所得,无得就是无执,两边都不执,法性也不执,染心就成了净心,这就进入般若智照。讲多了大家也一时听不懂,所以我以后再慢慢跟大家讲。

    你们要怎么去一个常的世界呢?当然学好佛法才能去,像我们阿寇拉摩师姐,可以把玛尼石在天上飞。你以为她学到这里就停止了吗?不要以为自己的证量已经达到这么高就不学了,你就停在这里了!中国有句成语「半途而废」,半途而废走到半途就回去了,这怎么行!这跟学佛法一模一样!阿寇拉摩师姐可以把玛尼石向天上飞,但是她学到这里就不学了吗?这样子怎么可以去一个「常」的世界?你们说对不对?(众:是!)

    不要说停到一个阶段。好!你们觉得自己的功夫已经够高了就不学了,你们这样子是错误的,你们要一直学,学一辈子。你们把金钱那些抛开,那要干嘛呢?学好佛法!不要说我现在没有钱,怎么办?你学好佛法自然就会有一个很好很好又幸福而且又不会死掉的国家,那就是「佛国」——「常」的世界。所以你们要把那些抛开。那你们应该好好学好佛法,但是你们要用一颗真正的心,不是假心,说骗骗师哥师姐,骗骗大家,骗骗众生,这样子就可以了。那是错误的!你们要用一颗真正的心,学好佛法,你们就一定能去一个常的世界。我很惭愧,就讲到这里,因为我讲多了你们也一时听不懂,所以我以后再慢慢跟大家讲。

  • 【拉珍文集】依止正见善德上师 重点在内密灌顶是真是假

    【拉珍文集】依止正见善德上师 重点在内密灌顶是真是假

    内密灌顶

    重点在内密灌顶是真是假

    拉珍

    今天有人告诉我新浪网上出现一篇文章叫做《真的受到内密灌顶了吗?》,一些行人围绕此文有一番热烈辩论,问我他们到底谁说得对?

    简单讲几句。

    刚开始几位的讨论依理而行,各自都有些道理的。比如依止上师的问题,的确,上师不是绝对固定不可更变的,但要看是正见善德上师还是邪知邪见上师。如果过去依止的是邪师假师,当然应当尽快远离,寻找真正的善德、圣德依止,否则怎么成就?顶圣佛陀第三世多杰羌佛也如是开示过我们。但若原来所依之师本为善德,而弟子等他人,本质上并不是以纯净的学法成就为立足点去善意进取,而是恶意搬弄是非混乱伦常,那也绝不是修行德品所能容许的,尤其是原本的师若为圣德,恶意是非叛逆的罪业是非常大的。再者,若更换依止的新上师仍为邪见之师或假圣师,成就解脱还是遥遥无期。

    其实,大家思考讨论的重点,不应该是能不能更换上师这个问题,重点应该落脚于所受到的内密灌顶是真是假这个问题上。如果所举行的是真正的内密灌顶,该灌顶师就是圣德,众生趋之若鹜而依止求学,功德无量。但若根本不具备内密灌顶师资却冒称内密灌顶,这是什么德性的师,就不用我再说了。把这个问题理清,是依止不变还是尽快远离就自然清楚了。内密灌顶师资必须持有七师十证的证书,这是法定的,六类师资都有其相应的证书,等到《解脱大手印》正式出版大家就了解了。严格依“六类师资”标准鉴师择师,就能确保无误了。

  • 【拉珍文集】初学佛者应该学会自我保护 才能不会走错路

    【拉珍文集】初学佛者应该学会自我保护 才能不会走错路

    初行者的自我保护

    拉珍

    前几天与版主有一番谈论,言谈中,版主对娑婆佛教界鱼目混珠的现状忧心忡忡。他说:“尤其那些当上师当师父的,有识无识之士兼有,有德无德之人皆备,有证量无证量的都在,而一般初初学佛的人,佛学知识浅薄,佛学常识欠缺,是圣是凡分不清楚,还没来得及擦亮眼睛,就往往被一些妖邪之辈带向了歧途。那么,这些初行者,到底怎样做才能保护好自己的慧命不受妖魔侵害呢?”

    版主提出的是一个蛮大的课题,不是一两句话说得清楚的。所谓魔,分内魔和外魔,内魔即五阴魔,亦称心魔,调伏内魔,降伏外魔,牵涉到三藏十二部及密续的全部义理,那就是整个佛法的修学了。而初行者这个概念所涵盖的面积也很广泛,不能说学了几十年的佛,修了几十年的行就肯定不是初行者,这不一定,严格说来,一日是凡夫,一日就是初行者,与修学时间长短没有绝对的关联,所以这里面涉及的层次也很多,仅就这两个问题详论起来,千言万语也未必能尽其意。因此今天,我们就单单以刚踏入佛门的初行者和佛教界的妖邪之师为着重点简括论之。

    初学佛者,必须弄清楚两个概念,抓紧做两件事,大体上就不会走错路。哪两个概念呢?这两个概念其实在前面的提问中已经讲到,第一就是,要清醒地认识到现今佛教界是什么状况。不仅是好坏兼具、良莠混杂,最让人难过却又最真实的状况是,无识之士多,有识之士少,无德之师多,有德之师少,无证量的活佛仁波且法师多,而有证量有真修实证功夫的少之又少。波旬魔王预言的末法时期他将派遣魔子魔孙穿上僧衣,混进佛菩萨的队伍来破坏佛法的时代已经到来,到处都有邪师乱讲佛法,到处都有妖孽打着佛陀的旗号招摇撞骗,其中不乏地位崇高、声名显赫之辈。认清楚这个现实状况的目的,是要让初行者们明白,不是什么人都可以跟随,什么师都可以求拜的,还是那句话,不要以为穿上僧袍活佛装的就都是高僧大德,穿上僧衣的还有波旬的子孙,一旦拜错门槛,不仅有可能毁掉自己这难得的人生,更有可能被带向地狱的大门。

    第二个概念,要客观地认识到自己是个初行者,就像初生的婴儿或刚刚探出土地的幼苗,抵抗力很弱,经不起风雨,得小心谨慎地保护好自己的慧命,不可人云亦云,不可轻信别人的自我吹嘘,不可见师就拜,不可只以身份地位为拜师标准而不观察他的德行学识和证量,不可听几句自己弄不清楚的佛教术语或者什么偈子就以为道行不浅是高僧大德来临,义理是不是符合三藏、符合佛陀的教戒这才重要,实际的德境证量是不是超凡入圣这才重要。拜师这件事何其重要啊!我们学佛怎么学?木头泥塑的佛像不能开口,只能供人朝拜,却无法从那里学来佛法,佛法的传递靠的是师承,要不然密法皈依四宝:师、佛、法、僧,怎会把上师列为最重要的第一宝甚至排在佛宝之前呢?因为诸佛菩萨的解脱妙法要通过具德量的上师来言传身教授予众生。密乘法义规定,弟子一旦选定根本上师,成为此师的灌顶弟子,则必须视师如佛,甚至上师与佛同时出现,也要首先礼敬上师,再礼敬佛陀,而密乘弟子们也常常有一句话挂在嘴边:“依师成就”,因为这个师就是你将来解脱的根本依靠,你这一生的成就前途就要交给他了。既然如此,大家有没有反过来思考过一个问题,既然上师的存在对于弟子的成就如此之重要,那么佛弟子们在选定根本上师之前,是不是应该特别谨慎,应该以特别严肃的态度来对待这个择师问题呢?是不是应该仔细甄别,以这个师长的德行和证量,今后能不能够将你带出这轮回苦海,能不能教给你解脱成就的如来正法呢?

    羌佛自降世亲转法轮以来,在他老人家无数的开示中,强调得最多的,就是让弟子们学会擦亮眼睛,用如来正法武装自己的头脑,教给弟子们诸多方法让弟子学会鉴别正邪之师,就是要弟子们保护好自己的慧命,别走错了学佛的方向。很多年前,我曾听羌佛老人家的一位居士弟子说过这么一段话:“我听了佛陀上师这么多开示,有一个感触很深,他老人家教给弟子们那么多择师法度,公开那么多早就被后人封藏起来的鉴别师资的古法,像《师徒缘起必读章》《师资铁案》《悉真论》等等,还有好多鉴别是不是圣者的实证测试古法,如果不具备相当高程度的佛学知识和佛法证量,根本就无法到达。关键的是,他老人家也是师,摆出这些法度来,不是明摆着让弟子们来针对自己吗?”我大笑说:“因为他老人家是佛陀啊!”佛陀的心中从来就没有自己的利益这件事,佛陀心中只有众生的利益;佛陀的光明无量德境无量与宇宙同体,任何一种针对都犹如以火焚天,生不了用的,无论什么古法大法中法小法,任何佛法法度,尽管拿来鉴别,越鉴越能显现他老人家的佛陀光明境量!只有无德无境、我执私心满身的凡夫邪师才会担忧害怕或强烈排斥被谁针对这种事,而这种人正是三世多杰羌佛要佛弟子们清楚鉴别尔后远离的。

    择师,即是择法,法义明确规定:师为总相,三宝乃别相。师是三宝的总代表,择到了邪师,就只能学邪法而不是佛法,也就远离了佛,远离了贤圣僧,那还如何成就?当然,不是每一个可堪为人师表者都是佛陀大菩萨的证量,但最起码他应该是道德纯净,心襟坦荡,佛学知识比较渊博,谦虚谨慎,严持戒律的善知识吧!最起码,即便速度比较慢,但无论如何不会离经叛教,不会把弟子带向邪知邪见,带向断灭见,带向地狱业障吧!

    那么到底初行者应该如何做才能保持清醒,不受蒙蔽,能选准有德的具量上师,让自己安全地走在修行学佛的正道上呢?这就是我下面要说的需要抓紧做的两件事了。

    第一件,别的什么都别理,先抓紧时间,大量地,认真地听闻三世多杰羌佛的开示法音。这是武装自己、清醒头脑的最快最好的方法。三世多杰羌佛的法音开示里,你修行所需要的答案全都有,如何鉴别师资,如何树立佛法的正知正见,什么是宇宙万法的真相,什么是显教,什么是密乘,什么是明心见性,什么是般若,什么是佛陀的三身四智,什么是五明,怎样修行,加行正行,如何了生脱死,怎样发菩提心等等等等……显学、密义、世出世间有利于众生慧命的法度无一不具,那里才是标准答案,那里才是众生建立正知正见,成就解脱最为可靠的依怙。法义上,不可轻信一般人的说法,无论地位怎么高,毕竟不是佛陀真身降世所说,定有不圆满之处,佛弟子要依了义,不依不了义,既然佛陀在这里,干嘛放着佛陀的圆满法义不学而去学那些不圆满的?干嘛放着熟米饭不吃偏要去吃那夹生饭?所以,赶快用真正佛陀开示的正知正见填充自己的头脑,武装自己的身心,当我们头脑中装入了足够的圣教量,判断力自然就加强了,上当受骗的机率自然就减低了。打个比方,就好像你从来没去过黄山,也没听说过黄山,来一个骗子,随便编个瞎话说黄山就是一个小土丘你也会相信;但如果你学了大量的黄山资料,看了黄山图片,了解了黄山的地理地貌,气候状况,景观历史等等,这些关于黄山的正确知识大量地储存在你脑子里了,这个时候,有人绘声绘色地说黄山是小土丘,你知道他是个低级骗子;有人说黄山位于浙江,你知道他一定没去过;有人说黄山盛产人参,你知道他是个外行。即便你依然没有亲自到过黄山,但别人随便说个什么想要骗到你就不是那么容易的事了,而日后,等你储备了足够的资粮,顺着正确的路线亲自来到黄山游历考察过,那时,就再也没有谁能蒙蔽你。而闻法,就相当于那个学习了解大量资料知识的过程,尽管尚未亲证觉境,但佛陀告诉你的正知正见充满你的头脑,形成了一道能够抵抗绝大多数病毒的坚实的“防火墙”,妖魔邪师的胡言乱语也就很难侵扰到你的行持。

    具体到义理的辨析,我举个例:比如说“法身”,李某志说他的法身可以到处分派,他的弟子每个人身边都有他的好多个法身保护如此等等。不懂佛法的人被他骗得团团转,认真听闻过羌佛法音的人一听就会哈哈大笑,知道此人是个低级骗子。关于法身的道理,是很基本的佛学常识,羌佛老人家在开示中早已告诉我们,释迦世尊也告诉过我们,法身空寂,不来不去,不生不灭,无形无相。法身怎么可能被分派哪里?能分派能起用能来能去的就必定是有形有相之物,那就不是法身,且法身既然无形无相,又何来个数之分别呢?你看,就算没能亲证法身,只要你学到了佛陀的正知正见,从理相上一辨析,就可以知道他的真伪了。再比如,有人说:‘释迦世尊说“我说法四十九年,实无一法可说”,那就是佛陀告诉我们,佛性是无形无相,无可言说的,因此不能以佛陀所言之法为依据来修持,说修持也是不对的……’这就是稍稍高层一点点的蒙骗了,佛学知识浅薄的人可能会昏聩不明,因为人家还引经据典了嘛。但若听闻过羌佛的开示法音《五毒恶阐提罪的来源是断常二见》,就能立刻知道,此人入了断灭邪见,而且谤佛谤法,因为他否认佛法,不要修持,照他这样做,众生就只有一条路可走:永堕轮回。世尊所说之义,是指这四十九年所说之法,都是为了让众生证悟法性真如,一当住入真如体性,则万法空寂,言语道断,心性寂灭,如如不动,无有言语说法可存,旦有言语则非真如。这是空性真如中无法可说,但是并不是否认佛法,不要修持,众生必须依于佛陀这四十九年所说之法如法修持,才能最终证入空性真如。而那个人的说法是引人堕落地狱的彻底邪见。你看,这就是闻法与不闻法的差别,只要我们头脑中装盛了来源纯正的佛陀教义,这些真谛教义就会成为一面我们自己的护身照妖明镜,我们该不该依止眼前的人,一照就清楚了。而等到终究一日,我们经过如法修持,亲自证到了成就觉境,那就再也没有什么邪师妖孽能蒙蔽我们的双眼了。

    那么这里要特别强调闻法的认真性。许多人闻法是走形式,打着瞌睡闻,想着别的闻,这样闻法是没有用的,行者应该清醒地认识到,听闻羌佛的法音开示,实际上是在为自己穿盔甲,在武装自己,这不是别人的事情,是自己的事,就像吃饭,自己吃了自己饱,不是为别人吃,不是为了别人的利益,而是为了成长壮大自己。每闻一法,都要落实到自己身上,落实到自己的想法、行为上来检查比对,来改装自己,就好像佛陀把盔甲递到你面前,你得伸手进去,将头套进去,自己穿起来,这个盔甲才能对你有保护作用,只是让盔甲在眼前晃一下,不主动穿进去,你不认为这盔甲是为你量身定做的,盔甲是盔甲,束之高阁,你还是原来的你,那就算闻法一千遍一万遍,收效也甚微,枪弹来了,你照样抵挡不了。因此,带着强壮自我的需要去闻法,和无可奈何或心猿意马去闻法,两者收效截然不同。前者能从法音中吸取大量养分,快速茁壮成长,甚至很快长成参天大树,不仅自护,还能护他。而后者最多有听取佛陀声相的功德,于自己的三业行持收益微薄,进步缓慢,正见于之未能生用,邪见依旧隐患于心,当然易受魔侵,易上邪当。

    第二件要抓紧做的事情是,读正知正见的佛书。其实这第二件事与第一件事是异曲同工,表现形式不同,但效果一样,都是行者增长正知正见的修持,都是为自己填充圣教量的过程。但必须注意的是,不是什么佛书都可以读,现在市面上有很多书是打着佛书的名号在玷污诽谤佛陀佛法,初行着读了就会中毒。为什么?因为你是初行者,你的判断力不够,抵抗力不强,很多内容以你的世间法概念看不出什么问题,甚至还觉得很有道理,殊不知就这样让他的邪见侵入了你的头脑,障弊了你的智慧,不知不觉被他带向邪途。那么我们到底要读什么佛书?当然是读三藏十二部及藏密密典,读三世多杰羌佛的经书,读阿王诺布帕姆的六论,读真正的佛菩萨转世的大祖师大圣德们写下的论着。这就好比你想要成为世界时尚名流,那就要学习最高级的时尚理论,乡村裁缝铺的手艺永远不可能把你培养成时尚名家。要成为世界一流的钢琴演奏家,那你就要请世界一流的钢琴家教你,让某个酒吧乐手调教,不仅把你教不成世界一流钢琴家,甚至还会教坏你的手法,破坏你的鉴别力,耽误你的时间,让你永远失去成为一流钢琴家的机会。同样的道理,我们想要成佛成菩萨,那就要学习真正的佛菩萨传下来的法,想要了生脱死,那就要学习能够实际地将我们领上了生脱死道路的行持法。有人说,现在那些行持端正有证量的大德的法义也不能学吗?对初行者来说,跟随这些行持严谨的大德修行可以,他们足以带领你们前进,但法义上,他们的法义只能作为参考,不能作为标准。因为他们尚未证到圆满觉境,法义必定不圆满,他们的缺失你看不出来,而这里面的害处往往就像一锅粥里混入了几滴有毒的农药,虽然只有几滴,对于正见深厚的行者没有大碍,他自己会过滤,但初行者没有这个能力,囫囵吞下,毒素就深入五脏六腑,贻害深远了。因此,对于初行者来说,用最纯正的佛陀真谛沐浴并武装身心,指导修持,才是最安全最稳妥、能最快成长壮大的修学方法。

    这里还要诚恳地建议初行者,现代人翻译的白话佛经不要读,错谬太多。若能读懂古典佛经当然好,但对大多数现代人来说,佛经的古文字未免太艰深,而且许多经典的义理,如唯识、中观、因明等,以及许多密典,也绝非普通行者所能吃透消化的,作为自修实在是一件很吃力的事,而能够正确讲解经义法理的仁波且法师在当今这个社会又凤毛麟角。因此,行者应以学习三世多杰羌佛的法义为主,听闻三世多杰羌佛的法音,学习羌佛的诸多经典着述。羌佛的法义深入浅出,文辞易懂,语言平易,然而却统摄显密之精要,涵盖宇宙人生的全部真谛,博大精深无比而言出于简,从初学到最高果位均能受益无穷,最主要的,是佛陀自己降世亲传之法义,完全不需担心义理偏差的问题,绝对的佛陀圣教,是将众生带向解脱彼岸的无上真谛,这是当今末世众生最为稀有难得的福报。还有阿王诺布帕姆的六论等都是初行者极宝贵的学习教材,其中又以《入法门论》《子必依论》为初行者最能受益。另外还有《藏密真踪》《金刚密鉴》《悉真论》等文献,文字不难,义理也准确。

    《H.H. Dorje Chang Buddha III——正法宝典》这部佛书,虽然不是羌佛本人的法着,但里面刊载了羌佛亲传的甚深法义,如《僧俗辩语》《什么叫修行》《了义经》等,都是修行人必须学习深入的无上大法、如来真谛,再加之大量展显羌佛圆满之佛陀五明证量的实例公案,实在是指引行者进入佛道修持的一盏光芒万丈之明灯,能照破一切黑暗罪障,带给行者享之不尽的成就法益,为任何阶段的行者所必读。尤其是《什么叫修行》一法,若能真正学懂并如法实践,定能脱胎换骨,远业而直取成就正道。

    读书学法义最为关键的是,一定要学懂。佛书不是拿来念一念就了事的,佛书存在的目的,是要行者正确理解书中所讲的义理,然后依照这些义理去指导和修正自己的思想、语言、行为,使之日趋符合佛菩萨的标准。因此,在读的时候,一定要反复仔细理解,要读到豁然开朗,常常有发自内心的震撼或感触:“哦——原来是这样!”“啊——我怎么以前没想过这个问题!”“唉——我真是羞愧啊!”诸如此类,这书才算没有白读,才算落入了八识心田能生用了。

    有人说,闻法读书太费事,我就拜到一个正宗的有德能的上师门下跟着他就可以了吧?那么我请问你,你不闻法不读佛书,什么都不懂,白丁一个,你又凭什么来鉴别你拜的这个上师是不是正宗,是不是有德能呢?你以什么为标准来判断呢?除非是三世多杰羌佛和十方诸佛,你可以想都不用想坚决依止,否则,你必须依靠佛法的正知正见来鉴师、择师。而佛法的正知正见如何获得?当然只能通过闻思修学佛陀所说之法义而得,也就是听闻佛陀的开示法音,读佛菩萨的经律论。正确的佛学知识比较充足了,知见正了,你的辨别能力就增强了,择师标准才会清晰无误,成就前途才有保障。

    在这个混乱的年代,妖魔邪师固然可恶,但百姓中有句话:求人不如求己。埋怨别人,埋怨世道没有用,行者自身辨别力差,不能分清真伪正邪,正见力量不强大,为虚名所惑而不懂得深入其法义、检验其证量,也是造成他们走向歧途的重要原因之一。正知正见才是成就的依傍,正知正见才是开启众生智慧宝藏的金钥匙,天底下没有比正知正见更强有力的慧命保护盔甲,没有比正知正见更明亮的指路明灯了。因此,初行者,在最终确认依止根本上师之前,应该抓紧时间通过听闻羌佛的法音、读正确的佛书来尽快武装自己的头脑,树立坚定的正知正见,找准修行的正确路线,才是避免堕落,保障自己慧命不受邪魔侵害而最终顺利修行成就的最佳途。