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什么是修行？修者修正，行者行为。即将自己不正之行为——在佛教中称之为凡夫行为修持符合佛所立之中正行条。要学好佛，必须修行。所以学佛就要求脚踏实地，一步一个脚印地以世间上的一切来磨练和加强自己的修养。首先，要以四无量心、十善、六度万行三聚净戒来更正自己的行为。我们修行首先要真心为人类谋福利，心中要想到人民，要想到整个国家的大利益。

谈到学佛修行，什么是佛？佛就是人的智慧到了圆满极限，没有再高层次了，故称之为无上，这时达到彻底圆满叫佛。菩萨是菩提萨埵的简称，就是自觉觉他，度脱有情，为众生而修行。那是把众生作为依傍去实践自己的道德品质依生正行，即为度脱众生修正自己的行为，这就是菩萨行。

学佛修行离不开皈依发心。如何发心？诸佛正法众中尊，直至菩提我皈依，我以所修诸资粮，为利众生愿成佛。就是说诸佛菩萨和一切贤圣僧啊，我一直到成佛的时候都皈依你们，绝不去皈依天魔外道，决不去做违背佛教的事情，一定要以慈悲为本，从内心里要这样想，又实践中要这样做。我以所修诸资粮，为利众生愿成佛，就是今天以所修佛法积累的功德，积累的资粮不是为我自己，都是为了一切众生，但愿他们都幸福，达到国富民强乃至直达成佛。我从内心真正的这样想，而且还要彻底做到。

要真正学好佛，还要观无常、观一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，有情决定死，无情决定灭。一切有为法，就是我们世间所看到的一切，大至宇宙空间的万物万有，小至一微尘因的意识都是有为法，一切有为法都是无常性的。什么叫无常性？无常性就是成住坏空，不管有生命的和无生命的，都是无常性的。如露亦如电的，都脱离不了有情决定死无情决定灭的谛相。譬如说我们坐的凳子很快就要坏，我们穿的衣服、住的房子都会坏的，它们属无生命的东西，无生命的决定要灭。再说我们的身体是四大组合的，即由地水火风组成的，中含灵知和空大。外四大是我们看得见的房子、山河大地一切林木及空中所有游戏的那些细菌均为有为之法。远至宇宙太空，近至肉体组合身心，都属于四大。四大都是无常，都要成住坏空，就是说必须要死，必须要坏的。我们的身体为什么是四大？我们的肉、骨头、牙齿、须发是地大，我们的血液、精血、汗水一切水份液体之类的叫水大；我们身上所发的热能产生热量的叫火大，外界所产生的风行气坠，如出的气，运动之相一切所能起推动力的均为风大，人由地水火风组成了我们这个躯壳。除了这四大还有空大和识大，因为肉也好，骨头也好，热能也好，气也好，水份也好，都是建立在空间的，它建立了空大。识大称为心识，叫做灵知，就是指挥四大运动的一切就叫意识，称为识大。人除了六大什么东西都没有。佛家说出了六大皆空为真谛，这是宇宙万物之谛相。一般人讲四大，但不管几大，都是成住坏空，都是有情决定死无情决定灭，必须坏。

既然知道自己身体是四大组合，必须坏，因此最好在安静的地方仔细想想，想你的生活，想你的悲剧，想你的一切行为，想你的遭遇，想自己的亲友离别，想到世事变动之大而且时间不断推进，年龄不断增加，自己将入其土，说不定马上就要死了，像流水一去不回头。观起了怖畏心境，无常心就生起实相，再观想几天出离心也就生起了。生起出离心后，自然会恐怖骇怕，因为时间不再回来，死亡就要来临，所以，首先要求学佛的人生起出离心，而且要观当下念头。已经过去已成无常，我们就要少活这么多时间，就是常言所说的无常岁月增中减，大家的年龄都不会增加，只会减少，那么一天天接近死亡。死无定期，一气不来，当下两手空空而赴黄泉。这时候如果修行没有到某种程度，就要把生死业力带走，跟随你到六道轮回去转。想到这里，我们人是没有意义的，所以必须依照佛法去修行。懂得这个道理后，就会产生剧烈的恐惧心，这个时候，不管修什么佛法，守任何戒律，对人民对国家都会全心全意施益于众。如果没有生起出离心就不相应。因为没有生起出离心，就根本不想学佛，就是闹着玩，甚至于利用佛法来做某些事情，或者是抱着探讨心理去研究，这样的人是下不了决心守戒律，更不会守戒的。要是生起了出离心，就会觉得人生真短暂，他就守戒律了，就会如法实施四无量心等行条。真正下了决心后，才能生起真正的信愿行，真正的信心生起了才能有真正的愿心，真正的愿心生起真正的行为，才能建立信愿行的境界，才能真正实施，这才算得上修行起境。所以学佛千记要生起真正的出离心才能产生受用，佛教中任何宗派都是如此。有句俗话叫做没有出离境，修行不真心。

懂得生起出离心这个道理以后，还得守戒。其中戒很多，只要守好三聚净戒也一样。一开始守三聚净戒，第一条摄律仪戒，第二条摄善法戒，第三条摄众生戒。摄律仪戒就是誓断一切恶，无一恶不断，就是所有的坏事一点不能做。摄善法戒就是誓修一切善，无一善不修，那怕很小的善事都要去做。摄众生戒就是誓度一切众生，无一众生不度。

若要修法得用无疑，若行持有异，当下修正。至少要于静处深思十善是不是照着佛所说的十善去做了，照着做了修法得用就无疑，若行持没有照着十善去修正，就要马上改，不然就得不到成就。十善还算不上高层次之修行，乃为天道之善业，但能做好也不错了。十善是什么呢？十善就是一不杀生而行放生。二不偷盗而行施舍，不仅在行动上，心里也不要去想偷人家东西而行施舍。三不邪淫而修梵行，不邪淫不只是指乱搞男女关系，看到别人好看就死死盯着别人看，也叫邪淫，而修梵行就是要依照释迦世尊所教导的行持去做，一步一个脚印的行持。四不妄语而说实言，不妄语是指未证到那个境界而说证到了，所以不能乱说、乱说就成妄语，对上师不能打妄语，对贤圣僧不能打妄语，再小的事情也不能去乱编。五不绮语而说质直语，就是说话不拐弯抹角。六不两舌而说调解语，就是不挑拨是非，要说利于团结的话。七不恶口而说柔和语，就是说话时不要去刺伤别人，不要骂人。八不贪而修不净观，就是不能有贪爱之心，是我的就是我的，不是我的我不要，有贪心就要产生我执。学佛法首先要断除我执，修不净观就是要把自己的一切不干净的行为全部改掉。九不嗔而修慈悲观，绝不能起半点嗔恨心，因为一起嗔恨心就脱离了修行，没有嗔心只要真心修行则一切圆满。十不痴而修因缘观，就是对一切因果都不能产生疑惑，要绝对相信自己一切都是因果，但不能以痴心盲目闻，事事都得以入于理道。因此修行就要好好考虑为什么没有修好，回答很简单，肯定是自己行为有问题。

在十善的基础上进一步严格实施四无量心建立德行，四无量心是：愿诸众生永具安乐及安乐因，愿诸众生永离众苦及众苦因，愿诸众生永具无苦之乐我心怡悦，愿诸众生远离贪嗔之心住平等舍。愿诸众生永具安乐及安乐因，就是说从我们的内心里首先愿望一切众生永远住在安乐的境界中，并愿望他们长在安乐的因地里，没有任何烦恼的安乐，还指佛法上的一切平静，一切法喜，一切禅乐，一切胜境，一切善意，都称安乐，安乐因就是种的因都是安乐的。我们从内心里是不是真正的愿望众生永具安乐及安乐因了，可以考察一下看自己是不是总想挖苦某人几句，是不是总想把别人整倒，这样就不行。愿诸众生永离众苦及众苦因，就是希望众生都离一切苦及一切苦因，希望众生都幸福包括种的因都是幸福因。愿诸众生永具无苦之乐我心怡悦，就是但愿一切众生永远具备没有痛苦的快乐，乐也是有苦的，但这里说的是无苦之乐。只要众生是无苦的快乐，我们就高兴。譬如想到我们的人民生活幸福了，有前途了，我们的国家昌盛了，人民生活水平提高了，我们心里就非常高兴。中央领导同志身体好，我们内心里都很高兴，因为他们也在考虑大家的幸福生活，整天在为大家的幸福生活而劳碌奔波操劳。愿诸众生远离贪嗔之心住平等舍，就是说贪心嗔心痴心都离开住平等舍，就是对一切事情不存分别心，深一点说即是佛性之道。

于是当随意即观慈、悲、喜、舍四无量，对诸众生于实际行动中发起此四种无量之心，施于实践，就是说念完四无量心后，马上就要随即观慈悲喜舍。即慈心、悲心、喜心、舍心。慈心就是要像父母亲痛爱自己的子女那样去爱众生，爱人民，见到众生愚痴不懂，我们要产生慈爱之心去帮助他。悲心就是见到众生的痛苦我们要像父母亲一样去悲痛他们、去关怀他们。喜心就是见到一切众生幸福了，我们应该感到高兴，看到大家富裕了，不应该嫉妒，应该做到别人高兴我就高兴，别人幸福就是我的幸福。舍心就是看到众生有困难，他需要的如果是善意的对他确有帮助，就毫不犹豫的让他拿去帮助他。只要能解决得了问题，我一切都舍给他，这叫舍心。但是慈悲喜舍这四个字说起来容易做起来难，所以慈悲喜舍这四无量是要在实际行动中为众生而发起。我们在实际行动中做事时就要具体落实到众生身上，怎么落实呢？举一个例子，例如在路上有一个人的腿被车压断了，你会说多可怜啊，幸好我在后面，这个想法就不对了，因这幸好我在后面接着想的是不然我就糟了，这就不是慈悲喜舍。应该想到压到他就和压到我一样，和压到自己的子女一样。这时你们可以观想自己的子女残疾了，自己心里多么难过啊。如果在慈悲喜舍上生起了实相，看到别人被车压他同样难受，同样不堪忍受，觉得像伤到自己的亲人一样，当生起了实相即名真修行人。因此四无量心要落实到众生身上。比如国家有困难，我们要尽最大的力量帮助国家，那么就要尽自己的心依照国家的政策去努力，绝不能只在口头上说得好听，回家就变了，这就不对，就没有四无量心。四无量心是释迦世尊要求我们做到的。所谓修行就是修正自己的行为。对众生于实际行动中发起此四种无量心时，当依次第而入，先国家后自己，先大家后个人，再由生身父母妻室儿女岳父岳母诸亲眷属，常处身边亲近友人次第而进随之散于六道众生，这个次第是符合实际的。如果自己对最大恩德的父母都不慈悲喜舍，那么对别人发的慈悲喜舍就是假的。你对父母都不知道去爱护，对世间上的众生所谓的慈悲就是走过场。所以我们的慈悲喜舍是有次第的。如果依上述次第发的慈悲喜舍就是真的慈悲喜舍。释迦世尊就开示我们众生在往昔都互为父母互为妻室儿女，所以我们不能说，今生的父母我们才爱护，往昔的父母我们就不爱护，都应该爱护，都应该和善，都应该尊重，都应该实行慈悲喜舍。如果连最起码的互相帮助都做不到，还叫什么佛弟子啊，还谈得上什么修行呢？

因此我们的身业、口业、意业三业应该统一，应该一致相应于慈悲喜舍。就是指说话时是以慈心、悲心、喜心、舍心对待众生的，所做的事也和说的话一样去完成，思想想的也完全一样照着办，这就是三业相应。当然三业相应先由思想提供发起，先由意识的想象，然后随之付于行动，语言也是照着慈悲喜舍的思想境界去实行的。所以说具体落实不是一句空话，关键的问题是三业相应的问题。三业相应什么，就是按照四无量的实相境界去对待一切众生，对待国家，对待人民，就叫修四无量。当然还有胜义的四无量，但首先必须把前面所说的四无量修好，按照三业相应做到了，以四无量心实施于众生，是真正做到绝不是勉强的。

这时就可以修六度万行。念念不忘自觉觉他，以自己觉悟来觉悟众生，就开始发大菩提心，即一定要度脱众生，希望一切众生都脱离烦恼之苦。因为每个众生都有烦恼互相矛盾，生老病死等苦。产生大乘菩提心，才知道众生有苦即我苦，众生不尽我长度。发这个菩提心要自己立愿心，做得到就发，不能乱说，大家都这样去做。做得到就发心，做不到就不要乱发。但至少现在怎么办，有缺点坚决改正。例如在家对妻子或丈夫总觉得他又怎么不好，其实完全是自己的问题，哪里是他呀。六道众生都是自己的父母，自己还没有认识到，四无量心都没有修还修什么成就啊！所以愿心是自己立的，如果立了愿心，以后三业就不能有异了。若口言度生而返照四无量心未能三业相应，就没有实相，也就是没有功德，修的行就白修了。所以若未能三业相应，纵能终日用功，终归是竹篮打水没有收益。

所以要修高度的德行，要做超雷锋似的人物，否则每天修假行，都是没有作用的。因此必须有出离心才能守戒律，必须有戒律才能照四无量心去实行，必须照四无量心实行才能产生胜义菩提心，产生胜义菩提心才能得到圆满修行境界。如果不这样就没有效果。因此修行需要的是德和品，德品具备了功夫也就应有尽有。释迦世尊的整个佛法所需要的是修行，他自己也是修行证到了佛的境界，若行持不正，法就不相应，万法都在行持中。若自己终日念阿弥陀佛，而对国家不忠心热爱，对父母不孝敬，对人民不善良，这是自欺欺人的假行者。一生行持端正，知道爱国爱民，热爱世界和平，对父母孝敬，对人民善良，处处助人为乐，临命终时念一声阿弥陀佛，佛来迎接，这才是真正的佛法。

所以，如果三业不相应，终日持咒修观诵经，打坐修仪轨等等，终归是竹篮打水无从收益，没有受用，故当日审，依照佛义上师之教查己为任，每天都要抽时间审查一下自己，一天所做的事情到底是如何做的，做对没有，认真负责没有，产生了甚么想法，符不符合慈悲喜舍的境界，符不符合大乘菩提心的境界。如果不符合当下正之，凡与上述教化的理论违背的马上修正。我们静而思之，想想上面讲的一些道理，每天想自己做了些甚么。如果多年的习气一下改不了，就要立个透关法，在佛菩萨或上师面前下决心，从何时起坚决不行邪门歪道，坚决改正缺点，决心下定一定要改，有些一下改不了的，就立两个月，但是一定要记住，到那一天一定要办，不办就等于骗子，是不会有半点修行成就的。所以立透关法也要说到做到。

上面所说的是佛法的修行至要。当建立了生起次第后，入正行自然解脱。什么叫建立了生起次第？照着做了也不一定就是生起次第，生起次第是照着去做了，实际也做到了。比如观四无量，硬是观到他人的痛苦和自己家里人一样的痛苦，他人的幸福即是自己的幸福才叫生起次第。这个时候修行才名实行无虚者，自度圣者之风。

上面所讲的道理是佛教之正论，简而言之，第一步爱国爱民热爱世界和平，第二步众生平等，第三步自觉觉他。认真照佛教的教义去修持，是名佛教入门之真修行法。